Однако история знает примеры, когда кризис становился отправной точкой духовного возрождения. И, похоже, мы фактически дошли до той критической черты, когда все методы уже испробованы, и ничего не остается, кроме веры. Последние десятилетия сохраняется устойчивая тенденция: стремление нашего общества к переходу от секулярной эпохи и «массового» атеизма в постсекулярную эру. И государство, и большая часть населения страны заявляет о своем доверии к религиозным институтам. В средствах массовой информации подчеркивается важность возрождения религиозной культуры как элемента духовной жизни общества и фактора идеологической стабильности, сегодняшняя власть «предрасположена к тому, чтобы ощущать себя преемницей извечных русских властных традиций, дающих ей право регулировать духовную, религиозную, культурную жизнь народа...» [7, с. 140]. Во многом именно благодаря новой «проконфессиональной» государственной политике большая часть населения страны заявляет о своем доверии Церкви.
В то же время россиян отличает неглубокая религиозность. Так, идентификация с православием для большей части населения на сегодняшний день - процесс, в основе которого лежит идея возрождения православной культуры. Одна из причин - реакция на влияние Запада, то есть, по существу, отстаивание национальных и культурных ценностей. Православие рассматривается не столько в контексте веры и христианских ценностей, сколько как индикатор русского самосознания. Если я русский - я обязан быть православным.
Еще одна причина религиозного возрождения в России - оппозиция советскому атеизму. Атеистом сегодня быть фактически неприлично. Отражение идей информационного общества, открытого различным взглядам, находит свое воплощение и, в целом, в толерантном отношении россиян к другим религиозным конфессиям. Безусловно, любая традиционная религия содержит в себе немало положений, способствующих интеграции, консолидации общества.
Из-за забвения культурно-исторических истоков социальные институты теряют свою легитимность, расшатывается весь упорядоченный строй жизни, а человеческий произвол, утверждаемый под лозунгами свободы и прогресса, становится масштабом человеческого поведения, уже не различающего больше в качестве непреложных истин добро и зло. Третья причина религиозного возрождения - крупномасштабные и быстропротекающие социальные изменения, породившие множество социальных проблем. Традиционные религиозные институты провозглашают необходимость следования неизменным принципам, тем самым гарантируя безопасность в изменяющемся мире.
Четвертая причина - поиск на правительственном уровне национальной идеи, идеологии, которая поспособствовала формированию «сильной нации». Как следствие, СМИ тиражируют идею восстановления основных религиозных и культурных ценностей, оказывая влияние на массы.
Естественным образом происходит углубление взаимодействия Церкви и светских образовательных учреждений. С 2012 г. школа должна давать начальное представление о религии тем ученикам, которые этого желают, она приобщает учеников к духовным и культурным ценностям православия (ислама или буддизма).
Впрочем, современное социогуманитарное образование должно быть направлено не только на передачу знаний и традиций. Как отметил в своем докладе на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви Патриарх Кирилл, важно изменить «отношение к процессу обучения со стороны преподавателей <...> В задачу преподавателей сейчас входит не просто трансляция студентам суммы знаний, но вступление в интенсивное и живое взаимодействие с каждым из учащихся, преследующее цель привить студенту адекватное и целостное восприятие православной традиции, научить его думать и анализировать, ставить задачи и находить их решения, не чувствовать себя потерянным в современном обществе» [1].
Еще одна задача, стоящая перед современной школой, - оттачивать совесть так, чтобы человеку хватило чуткости расслышать требование, содержащееся в каждой отдельной ситуации. Вопрос не в том, как следует руководить совестью, но в том, как она сама может служить руководящей нитью при самых сомнительных моральных решениях. И. Кант определил совесть как «сознание того, что такое долг сам по себе» [2, с. 49]. Разрабатывая понятие долга в своей «Критике практического разума», Кант поднимает вопрос об источнике этого «долга», и находит его в личности, т.е. свободе и независимости от механизма чувственной природы человека, основанной на страстях и желаниях.
Мысль о том, что чувственное общество с его чувственной этикой имеет трагическую участь, наиболее целостно отразил П. Сорокин. По мнению социолога, подтвержденного нашим историческим прошлым, влияние религии в чувственную фазу падает до минимума, наступает время идеологий «земного», прагматично ориентированных на достижение определённых материалистических задач. Процесс их достижения сопровождается всплеском негативных человеческих эмоций и поступков - жестокостью, гневом, актами вандализма, культом силы, войнами [5].
Задача настоящего дня - построение гражданского общества. Развитие правового сознания людей затрудняет злоупотребления со стороны государственной власти и общественных групп. Различные сообщества - семья, некоммерческие организации, нации, народ всего мира - зависят от общего блага, более значимого, чем благо какой-либо из ее частей. Поэтому для достижения всеобщего блага и обеспечения прав человека гражданское общество должно контролировать органы управления.
Институт Церкви может сослужить в этом деле неоценимую службу. Так как в отсутствии религиозного начала плюрализм мнений приводит к тоталитаризму, в отсутствии Христа появляется культ личности. Русская Православная Церковь сумела занять определенную нишу в российском обществе в рядах других социальных институтов, выполняя духовно-нравственную функцию и пытаясь сплотить общество, как минимум, по этноконфессиональному признаку, настаивая на сохранении традиций и единстве нации. По сути, Церковь встала на путь миссионерства. И очень важно, какие методы использует современный миссионер. Прежде всего, он должен сделать выбор между альтернативными установками: интеграции в социокультурную сферу и неинтеграции.
4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви был принят ряд важных документов, в которых подчеркивается «необходимость активизации работы по введению на приходах Русской Православной Церкви штатных оплачиваемых должностей педагога, социального работника и ответственного за работу с молодежью» [4].
Как результат, в течение последних двух лет существенно активизировались братства трезвости, противоабортное движение, развивается помощь инвалидам, сиротам, многодетным семьям и др. направления церковной социальной работы.
Однако решение насущных социальных проблем требует профессиональной подготовки. В процессе становления института диаконии развитие социального образования - важнейший этап. Современный специалист осуществляет профессиональную мультидисциплинарную деятельность социально-правового, психолого-педагогического, экономического, медицинского характера. В связи с чем, встает вопрос о разработке учебно-методического инструментария, о создании специализированных центров, на базе которых мог бы обобщаться и распространяться успешный опыт функционирования церковных учреждений социальной помощи, о проведении конференций и семинаров по различным проблемам социальной работы, подготовке изданий, в том числе периодических, по проблемам церковной благотворительности.
В качестве примера рассмотрим опыт Санкт-Петербургского государственного института психологии и социальной работы (СПбГИПСР), который при взаимодействии с Отделом по благотворительности Санкт-Петербургской митрополии в течение пяти лет осуществляет обучение приходских социальных работников, сестер милосердия, представителей социально-ориентированных православных общественных организаций по программам дополнительного образования.
Если первые слушатели прошли обучение по образовательной программе «Психология в социальной сфере», то в последующем были введены такие дисциплины, как «Правовое обеспечение социальной работы», «Технологии социальной работы», «Социальная работа с семьей» и др. В 2011 г. СПбГИПСР и Санкт-Петербургской православной духовной академией (СПбПДА) был реализован совместный образовательный модуль «Социальная работа в Русской Православной Церкви». Он включал в себя следующие дисциплины: «Доктрина социального служения РПЦ», «Правовые основы социального служения РПЦ», «Социальная работа с семьей и детьми», «Социальная работа с лицами с аддиктивным поведением». Программа занятий, рассчитанная на 72 часа, состояла из лекций, семинаров, выездных практических занятий (посещение Детской Деревни SOS, Центра социальной помощи семье и детям, Центра реабилитации инвалидов), итоговой конференции. Важно было следовать методологическому принципу единства теоретических знаний и практических навыков, позволяющих так организовать учебный процесс, чтобы он был максимально результативным.
Студенты-слушатели курса были обеспечены учебно-методическим пособием «Социальная работа как служение. История, современные практики, перспективные направления» [6]. После прохождения курса студенты получили свидетельство о повышении квалификации государственного образца. Пока вопрос о государственном признании духовного образования в нашей стране до конца не решен, получение подобных документов могло бы стать фактором создания атмосферы доверия между государственной системой социальной работы и православными священнослужителями. Кредитно-модульная система открывает большие возможности для создания подобных курсов в будущем. Желание продолжать сотрудничество в данной области выразилось в Договоре о сотрудничестве между СПбГИПСР и СПбПДА, который был подписан в марте 2012 г. и предполагает широкий спектр взаимодействия в образовательной и научной сферах.
Так, СПбПДА ввела социальную практику студентов, которая проходит на базе не только церковных, но и светских учреждений социального профиля Санкт-Петербурга и Ленинградской области. В дальнейшем, в рамках учебной практики предполагается развивать взаимодействие студентов двух вузов.
Получение в последние годы рядом духовных семинарий государственной лицензии на право ведения образовательной деятельности по направлению «Теология» создает условия интеграции духовного образования в систему высшего образования Российской Федерации и сотрудничества со светскими вузами.
Главной функцией педагогической системы становится создание условий для формирования творческой личности обучаемого. Ограничение творческой инициативы личности в социальной, политической, экономической, духовной сферах могут привести к «уравниловке» по нижнему уровню, к пассивности и апатии, но не к равенству. Без собственной активности ни индивиды, ни страны не выйдут на путь решения социальных проблем. Действие под лозунгом «так говорят», «так принято» превращает человека в послушного раба диктаторов. Стандартные унифицированные взгляды опустошают силы человека, дезориентируют его и приводят к потере достоинства. Нельзя отнимать у отдельных лиц те дела, с которыми они способны справиться самостоятельно, как нельзя передавать крупным организациям функции мелких, которые те вполне могут выполнять без посторонней поддержки; но создавать условия для развития и совершенствования человеческой личности.
Рецензенты:
Григоренко А. Ю., д-р филос. наук, профессор, заведующий кафедрой религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена, г. Санкт-Петербург.
Иваненков С. П., д-р филос. наук, профессор Санкт-Петербургского государственного института психологии и социальной работы, г. Санкт-Петербург.