В качестве самостоятельной научной категории в российской науке термин «этническая идентичность» появился сравнительно недавно. Традиционно предметом научных исследований являлось «этническое самосознание», которое большинство учёных определяло как осознание индивидом своей принадлежности к определённому этносу. Но сегодня этническая идентичность является сферой интересов и исследований многих отечественных учёных: философов и культурологов (Д. Г. Лавринов, И. В. Малыгина, Т. В. Спицына), этнологов и антропологов (Л. М. Дробижева, М. А. Жигунова, Н. В. Иванова, В. В. Карлов, В. А. Тишков и др.), психологов и этнопсихологов (Е. П. Белинская, С. Д. Гуриева, О. И. Дреев, Л. Г. Ионин, Н. Н. Корж, Н. М. Лебедева, С. В. Лурье, А. В. Микляева, В. Н. Павленко, Л. Г. Почебут, П. В. Румянцева, С. В.Рыжова, З. В. Сикевич, Т. Г. Стефаненко, Г. У. Солдатова, В. Ю. Хотинец, О. Е. Хухлаев и др.), педагогов (Е. В. Беляева, О. И. Михалева, П. А. Новочук, А. Б. Панькин, М. В. Шакурова).
Таким образом, проводя исследование при финансовой поддержке РГНФ «Этнокультурная идентичность современных российских подростков (на примере Поволжья)», проект №11-36-00365а2, мы опираемся на значительный массив идей и концепций. Вместе с тем в настоящее время существует дефицит междисциплинарных исследований проблемы этнокультурной идентичности российских школьников. Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что без положительного отношения к собственной этнической идентичности невозможно формирование патриотизма и эффективное межэтническое взаимодействие. В этой связи требуется, прежде всего, провести анализ сущности данного понятия.
Этническая идентичность - один из самых устойчивых видов идентичностей, поскольку связана с детством человека, с семьёй и родственниками. Для большинства людей она первична. Именно к ней люди возвращаются в трудные периоды своей жизни, когда рушится привычный порядок вещей и наступает дезорганизация.
В системе любой этнокультуры заложен механизм воспитания у её членов не только уважения к другим культурам, но и чувство предпочтения своих культурных ценностей. Это функция защиты этнической идентичности, рассматриваемой как условие целостности и саморазвития личности.
Важным обстоятельством является и то, что этническая идентичность может расти или ослабевать под влиянием обстоятельств, в ответ на внешние условия. Как правило, источником роста этнической идентичности являются последствия межэтнических отношений. Так, ответом на обострение межэтнических отношений, на притеснения, критику этнокультурных ценностей является рост сепаратизма, явления этнорелигиозного экстремизма, вплоть до терроризма, которые, к сожалению, существуют и в нашей стране.
По мнению Т. Г. Стефаненко, этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определённой этнической общности. Учёный отмечает, прежде всего, когнитивную составляющую, хотя и говорит о наличии эмоциональных переживаний [7].
Г. У. Солдатова рассматривает этническую идентичность в рамках потребностно-мотивационной сферы личности и отмечает, что удовлетворение потребности в этничности связано с удовлетворением потребности в позитивной этнической принадлежности, которая, в свою очередь, порождает статусные мотивы и мотивы в безопасности. При этом исследователь акцентирует внимание на аффективной составляющей данного феномена и отмечает, что этническая идентичность «содержит в себе слой бессознательного» [3].
Л. М. Дробижева считает, что этническая принадлежность необходима человеку для самоутверждения и полной самореализации. При этом учёный выделяет в структуре этнической идентичности помимо когнитивной и эмоциональной составляющей и поведенческую («построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях» [3, с. 296]).
Сложность рассматриваемого феномена обусловила необходимость самостоятельного описания типов этнической идентичности. Заметим, что существуют две основных модели определения типа этнической идентичности.
В линейной модели Г. У. Солдатовой типы этнической идентичности определяются на основе широкого диапазона шкалы этноцентризма, в зависимости от качества и степени выраженности этнической толерантности: начиная от «отрицания» идентичности, когда фиксируется негативизм и нетерпимость по отношению к собственной этнической группе - этнонигилизм, этническая индифферентность; к позитивной этнической идентичности (норма); до этноэгоизма, этноизоляционизма и национального фанатизма - высшей степени негативизма по отношению к другим этническим группам [3].
В двумерной модели, предложенной Т. Г. Стефаненко, тип этнической идентичности определяется по двум характеристикам: уровню идентификации со своей этнической группой и уровню идентификации с чужой этнической группой. При таком подходе выделяют моноэтническую, изменённую, биэтническую, маргинальную и слабую этнические идентичности [7].
Нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Многие исследователи признают, что этническое и религиозное сознание трудно разделить. Так, С. Леви выделяет «эзотерическое содержание этнической культуры», так называемой «культуры для внутреннего пользования», скрытой от посторонних. Действительно, в поликультурной среде многие религиозные традиции и обряды зачастую воспринимаются как символы этнического своеобразия. В связи с этим, на наш взгляд, в педагогической теории и практике целесообразнее рассматривать феномен этнокультурной идентичности.
Этнокультура предполагает выработку у представителей данного этноса общности психологических черт и форм жизнеобеспечения, когнитивной ориентации, этнического «самосознания», «стереотипа» и «менталитета», являющихся функцией единой этнической картины мира [6].
Принципиальная, с точки зрения педагогики, проблема заключается в том, что, с одной стороны, этнокультурная идентичность обеспечивает жизнь человека смыслами на разных стадиях его жизненного цикла, задает человеку одобряемые модели поведения и делает его жизнь гармоничной и устойчивой. Так, П. Смит высказывает мнение, что «этнокультурная идентификация укрепляет людей в системе смыслов, которая обеспечивает порядок и способствует обретению личного достоинства» [8]. Действительно, отсутствие идентификации означает маргинальность.
С другой стороны, идентификация только со своей культурой в условиях полиэтнической среды будет предполагать сепаратизм. Следовательно, одной из главных задач современного образования является формирование позитивной этнокультурной идентичности в условиях поликультурного общества.
На наш взгляд, наиболее полное определение этого сложного феномена в современной отечественной науке приводит И. В. Малыгина: «Этнокультурная идентичность - сложный социально-психологический феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемой культуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическое переживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы ее манифестации» [4].
Следовательно, в структуре этнокультурной идентичности можно выделить такие компоненты, как: когнитивный - знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик; аффективный - потребность в соответствии этнической группе, оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства; поведенческий - реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы.
Э. Эриксон полагал, что идентичность - это динамическое образование, претерпевающее изменения на протяжении всей жизни человека. С. Д. Гуриева также подчеркивает определенную связь между возрастом и уровнем этнической идентичности, проявляющуюся в том, что этническая идентичность может иметь «пределы» своего развития и «кризисы», связанные с возрастными периодами жизни людей [1, с. 6].
Большинство современных исследований определяют следующие основные этапы:
1. Дошкольное или раннее школьное детство - у детей ещё нет чёткого осознания общности с представителями своего этноса, присутствуют лишь слабые этнические знания, но наблюдается немотивированное предпочтение своей этнической группы.
2. Подростковый возраст - дети могут объяснить мотивы выбора своей этнической принадлежности, происходит формирование системы представлений и оценок этнокультурных особенностей своей общности по сравнению с иноэтническим окружением.
3. Ранняя юность - этнические установки приобретают устойчивость, укрепляется осознание своей этнической принадлежности, определяется мотивация её выбора, формируется этническое мировоззрение.
Следовательно, сформировавшись, идентичность не обязательно остаётся неизменной. Различные факторы заставляют человека в течение жизни пересматривать свою этнокультурную идентичность: миграция, изменения социальных условий, новые знания, им приобретаемые. Нередко оценочное отношение к национальностям, а иногда предвзятость предшествуют чётким представлениям. При формировании и расширении представлений наблюдается смягчение оценок и уменьшение предвзятости. При увеличении контактов с людьми других национальностей предвзятость также ослабевает.
Таким образом, наиболее критическим периодом в жизни человека, который можно обозначить как этап выбора между двумя альтернативными стратегиями межкультурного взаимодействия (мультикультурализм или национализм), на наш взгляд, является старший подростковый возраст (14-16 лет). Этнокультурная идентичность подростков является сложным психологическим образованием, характеризующимся направленностью этнических установок, целостностью и противоречивостью национального самоопределения, степенью включенности в контекст национальной культуры и ее позитивном восприятии.
Говоря о феномене этнокультурной идентичности в отечественном образовании, следует подчеркнуть отмечаемое многими авторами противоречивое отношение к теории и, особенно, к практике мультикультурализма: «...диапазон мнений о правомерности применения на практике идей мультикультурализма в нашей стране колеблется от полного, весьма эмоционально излагаемого неприятия этого «чужеродного» явления, до призывов распространить эту либеральную по своей сути концепцию существования полиэтнического государства на практику межэтнических отношений в Российской Федерации» [7]. Интересно, что при анализе работ даже некоторых известных российских авторов происходит заметная эволюция оценок роли и значения мультикультурализма.
Например, если один из самых маститых российских этнологов, академик РАН В. А. Тишков в середине 1990-х годов политику многокультурности оценивал однозначно положительно и пытался прогнозировать её достижения, то в более поздних работах он уже сомневался в позитивных достижениях подобной теории и практики. Наконец, в своих новейших обобщающих публикациях этот автор однозначно и очень жёстко критикует мультикультурализм, считая его неприемлемым для российской действительности [7, с. 231].
Созвучны его мнению и высказывания многих отечественных учёных и общественных деятелей. Так, член Общественной палаты М. Григорьев в своем выступлении в марте 2012 года открыто заявил: «Современная ситуация, события, происходящие не только в России, но и во многих странах показывают, что политика мультикультурализма доказала свою несостоятельность и неэффективность. А значит, необходимо вырабатывать новые системные подходы к урегулированию межнациональных отношений».
При этом в федеральных государственных образовательных стандартах образования третьего поколения впервые чётко сформулирован социальный заказ на формирование позитивной этнокультурной идентичности и определены ключевые социальные и педагогические понятия, относящиеся к сфере «национального вопроса»: «национальное самосознание (идентичность)», «формирование национальной идентичности», «многообразие культур и народов», «межэтнический мир и согласие» [5, c.7-8].
Основными педагогическими условиями, обеспечивающими формирование позитивной этнокультурной идентичности учащихся, являются: приобщение учащихся к этнической культуре в единстве таких ее составляющих, как этнические знания, этнические отношения, этническое взаимодействие; создание специальных обучающих программ, направленных на формирование этнической идентичности и адаптированных к личностным и возрастным особенностям учащихся. Данные условия были реализованы нами при разработке программы авторского курса «Культура межнациональных отношений».
Цель изучения курса: развитие культуры межнациональных отношений за счет формирования позитивной этнокультурной идентичности и воспитания межэтнической толерантности.
Тематический план курса
№ п/п |
Тема занятия |
Количество часов |
1 |
Народы нашего региона |
2 |
2 |
Этнос и его характеристики |
2 |
3 |
Этническая идентичность |
2 |
4 |
Межэтническое общение |
6 |
5 |
Восприятие людьми разных национальностей друг друга |
4 |
6 |
Этнокультурная толерантность |
4 |
7 |
Стереотипы в межэтническом общении |
2 |
8 |
Этнические конфликты |
4 |
9 |
Экстремизм |
2 |
10 |
Национализм |
2 |
11 |
Итоговое занятие |
4 |
Всего 34 часа |
Методы реализации курса: беседа, проблемное обучение, психотехнические и развивающие упражнения, индивидуальные и групповые социально-психологические тренинги, психодрама и социодрама, дискуссия, проектирование, активная самостоятельная работа, ролевые игры, моделирование ситуаций, самоописание, выполнение творческих заданий, различные конкурсы, методики Ш. Шварца для изучения ценностей личности, опросник Т. Лири для исследования эмоциональных отношений личности, тест - описание поведения К. Томаса, методика исследования направленности личности, методика А. Ассингера для оценки агрессивности в отношениях и др.
Таким образом, считая задачу формирования позитивной этнокультурной идентичности подростков актуальной для отечественной системы образования, на наш взгляд, следует отметить необходимость её модернизации. Мы полагаем, что требуется сосредоточить внимание на воспитательной составляющей образовательной системы с учетом этнокультурных ориентиров. Необходимо освоение учащимися общечеловеческих и этнокультурных ценностей, побуждение учащихся к активному взаимодействию с представителями других этнокультур; получение учащимися теоретических и эмпирических знаний о самом феномене этнокультурной идентичности; формирование у учащихся навыков межэтнической коммуникации; включение личности школьника в процессе обучения в ситуации, обеспечивающие получение позитивного опыта межнациональных отношений; воспитание уважения к представителям разных этнокультур (примеры выдающихся личностей, интересных и оригинальных особенностей этнических культур и т.д.). Национальные традиции обладают значительным педагогическим потенциалом и могут служить эффективным средством современного воспитания. Образовательное пространство многих регионов России функционирует в полиэтнической среде и характеризуется многонациональным составом учащихся. В таких условиях необходимо обращение к духовному богатству различных культур, национальным традициям, которые, несмотря на имеющиеся отличия, имеют единую нравственную основу.
Рецензенты:
Булынин Александр Михайлович, профессор, доктор педагогических наук, профессор кафедры педагогики профессионального образования и социальной деятельности, федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Ульяновский государственный университет», г. Ульяновск.
Лукьянова Маргарита Ивановна, доктор педагогических наук, доцент, академик РАЕ, зав. кафедрой педагогики и психологии, областное государственное бюджетное образовательное учреждение дополнительного профессионального образования «Ульяновский институт повышения квалификации и переподготовки работников образования», г. Ульяновск.