Scientific journal
Modern problems of science and education
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,940

EDUCATION AS A SOCIO-CULTURAL PHENOMENON AND THE PROBLEM OF FORMING ETHNIC IDENTITY OF THE INDIVIDUAL IN RUSSIAN PEDAGOGY OF THE XIX CENTURY

Breshkovskaya K.Y. 1 Kuvyrtalova M.A. 1 Tarasova Y.A. 2
1 FGBOU VO "The Tula state pedagogical university of L.N. Tolstoy"
2 MPGU, Institute «Higher School of Education»
The article presents a substantive analysis of the problem of the formation of ethnic self-awareness in the context of the philosophical and pedagogical views of Russian thinkers of the 19th century education as an objective process of social and cultural life of society and individuals. This analysis is due to the need to comprehend moral guidelines in the upbringing of a personality in new socio-cultural conditions, taking into account the accumulated historical, pedagogical and modern scientific knowledge, as well as the growing interest in native culture, traditions, customs, history within the framework of the growth of ethnic self-awareness of Russian society. The main reference point of the modern component of social development and education in the new cultural and historical realities is the interest in science and teaching practice in personal-individual, spiritual phenomena. Turning to the heritage of Russian pedagogical thought allows us to show that it is education that has a key role in the formation and development of the spiritual culture of the people, in preserving the best traditions, creating conditions for a person to comprehend his ethnic identity at all stages of his life path. It is important to emphasize that the phenomenon of "education" is viewed as a factor in the moral stabilization of society, the achievement of which, undoubtedly, presupposes the introduction and comprehension of the values of both national and world culture by a person during childhood. Understanding the problem of the formation of ethnic self-awareness through the actualization of the most significant ideas from the history of domestic pedagogical thought in the views of K.D. Ushinsky, L.N. Tolstoy allows us to trace their continuity with the main provisions of modern pedagogical anthropology about the role of the family, school in the reproduction of the ethnos; the native language, through which the development of the historical experience of the people is mainly carried out, the moral and spiritual ideals of its life are formed.
humanistic paradigm of education
culture
science
moral ideal
ethnic identity

Явления глобализации и интеграции образовательного пространства в контексте происходящего в России поиска путей реализации новой парадигмы образования предполагают соотнесение общечеловеческих ценностей с культурно-национальными традициями. Это обусловливает все больший интерес науки и педагогической практики к вопросам образования и воспитания ребенка с учетом исторического опыта своего народа, что весьма важно для формирования этнического самосознания.

Цели исследования актуализация проблемы формирования этнического самосознания личности в русской педагогике XIX в. в контексте понимания образования как социокультурного феномена; обращение к философско-педагогическому наследию отечественных мыслителей и педагогов, рассматривающих формирование самосознания личности в процессе ее воспитания и образования через приобщение к общечеловеческим ценностям, принятым в социуме, и их соотнесение с проблемным полем современной педагогики.

Материал и методы исследования

Понятие «этническое самосознание» является многоаспектным и трактуется исследователями как высший уровень характеристики этноса, предполагающий осознание человеком своего единства и отличия от других, сложившихся исторически общностей людей, т.е. этническую идентификацию [1].

Интерес в науке и педагогической практике к явлениям личностно-индивидуальным, духовным, желание «антропологизировать» бытие, максимально наполнить его человеческим содержанием становятся главным ориентиром современной составляющей общественного развития и образования в новых культурно-исторических реалиях.

Возрастающая роль гуманитарной культуры как качественной характеристики социального субъекта и степени развития у индивида и общества гуманистических начал позволяет осмыслить в новой парадигме образования значение ценности сосуществования, ценности жизни и природы, уважения к личности человека, который готов не только продолжать лучшие традиции своего народа, но и соотносить национальное с общечеловеческим. Именно образование выступает способом формирования будущего нации, является фактором экономического развития, основой духовной безопасности человека и общества. Анализ работ, посвященных рассматриваемой проблеме, показал, что ее разработка осуществляется в направлении исследования взаимосвязи культурной идентичности народа и социального потенциала общества (Ф.С. Файзуллин); национального самосознания и системы поликультурного образования в условиях диалога культур (И.В. Балицкая, Е.А. Казаева); взаимосвязи этнического и конфессионального (В.А. Тишков). Большинство педагогических исследований ориентировано на разработку проблемы формирования этнического самосознания посредством развития ценностных ориентаций, гражданской позиции молодежи и формирования толерантности как основы культуры межнационального общения. В связи с этим интересны работы, связанные с вопросами становления этнического самосознания на разных этапах социализации личности (В.Ю. Хотинец, Е.Л. Ясюченя, Т.Л. Смолина). В понимании взглядов отечественных мыслителей XIX в. на роль образования как главного фактора воспитания национального самосознания особое значение имеют фундаментальные исследования историко-педагогического характера (А.И. Пискунов, В.М. Кларин, З.И. Васильева); работы, посвященные изучению педагогического наследия Л.Н. Толстого (Н.В. Кудрявая); К.Д. Ушинского (С.В. Шевчук, Л.Н. Исаев).

Становится очевидным, что проблема формирования этнического самосознания является в широком смысле результатом исследования ситуации «человеческого бытия», природы и места человека в ней; в более узком значении – основывается на рассмотрении образования как области межкультурного диалога, предполагающего выделение идеалов воспитания и традиций воспитательных воздействий на формирующегося индивида. В связи с этим важным представляется осмысление проблемы формирования этнического самосознания посредством актуализации наиболее значимых идей из истории отечественной педагогической мысли.

Как уже отмечалось выше, духовно-нравственные возможности гуманитарной культуры определяются, прежде всего, ее нравственным идеалом, ценностными ориентирами духовно-нравственного становления человека. Обращение к исторической практике показывает, что в этом процессе существенное значение имеют накопленный опыт народного воспитания, сохранение традиций семьи и школы в приобщении ребенка к социокультурной и природной среде и, следовательно, их важная роль в воспроизводстве этноса.

Материалы и методы исследования. Были осуществлены теоретический, историко-педагогический и контент-анализ. Теоретический анализ литературы по проблеме исследования позволяет утверждать, что процесс формирования этнического самосознания личности обусловлен историческими и современными социокультурными факторами и осуществляется с учетом ряда концептуальных позиций исследователей и научных школ. Существенное методологическое значение имеют: основополагающие идеи педагогической антропологии и гуманистической педагогики (Б.М. Бим-Бад, М.А. Лукацкий); положения гуманистической психологии, позволяющие понять механизм становления национальной идентичности и духовного развития личности ребенка (В.И. Слободчиков, Е.И. Исаев, Б.С. Братусь, И.В. Ежов); концепция этнопедагогики как составляющей целостного становления личности в условиях поликультурного пространства (В.А. Тишков, Г.В. Нездемковская). В понимании закономерностей и особенностей формирования этнического самосознания на разных исторических этапах развития общества и культуры особое значение имеет концепция цивилизационного подхода (Б.С. Гершунский, М.В. Богуславский, Г.Б. Корнетов).

Результаты исследования и их обсуждение

Теоретический анализ философской и педагогической литературы показал, что наиболее отчетливо попытки осмысления путей формирования этнического самосознания в воспитании человека обнаруживаются у представителей русской педагогической мысли XIX в. Интересно заметить, что их трактовка осуществлялась в контексте понятия народности как некой общности людей, для которой характерны свои исторические истоки, язык, культура, внешние признаки бытия и самовыражения. При этом прослеживались установка на взаимосвязь национального и общечеловеческого компонентов в воспитании молодежи, отношение к образованию как к закономерному процессу становления и развития личности субъекта под воздействием различных факторов его социализации в соответствии с социальным «заказом» и ориентирами на общечеловеческие ценности. Так, сочетание общечеловеческих идеалов с национальным просвещением русского народа обосновывали В.А. Жуковский, Н.И. Пирогов и многие другие представители общественной и педагогической мысли России этого периода. Внимание к воспитанию с учетом национальных традиций объяснялось процессом формирования государств в геополитической системе мирового пространства и ростом осознания этнической идентичности как инструмента государственной политики. В России все большее недовольство вызывало гипертрофированное привлечение гувернеров и педагогов из числа иностранцев к образовательному процессу детей из состоятельных семей, что обусловливало недооценку русского языка и литературы, отечественной истории в содержании образования и, следовательно, потребность «разработки русской системы воспитания» [2, c. 17].

Данная тенденция характеризовалась особым вниманием русской общественной и педагогической мысли к решению насущных проблем народного образования, созданию народных школ, воспитанию гражданской позиции личности в духе верности самодержавию и православию, привитию чувства патриотизма, главным образом через гуманитарные предметы, среди которых особое значение отводилось истории, русскому языку и литературе. В начале века существенное влияние на это движение оказала деятельность И.И. Мартынова, Н.М. Карамзина, И.Ф. Богдановича. Нельзя не упомянуть также об активных обсуждениях в контексте славянофильской философии вопросов о самобытности России, о ее месте в мировой истории, об истоках отечественного и европейского образования, об их взаимосвязи и взаимовлянии в системе национального образования. Как писал А.С. Хомяков, именно русская школа наиболее ярко демонстрировала «культурно-интегрирующую функцию» в условиях многонационального состава русской государственности, «открывала путь к высокой духовности малым народам».

Существенный вклад в осмысление проблемы воспитания этнического самосознания в контексте идеи народности внес К.Д. Ушинский. Его размышления о воспитании народного характера, необходимости создания истинно народной национальной системы образования, о важности просвещения родителей посредством издания и распространения педагогической литературы содействовали формированию критического отношения к иностранному опыту, побуждали изучать и распространять лучшие изыскания отечественных педагогов по созданию национальных народных школ. Педагог отмечал: «Каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях. Идеал этот у каждого народа соответствует его характеру, определяется его общественной жизнью, развивается вместе с его развитием…» [3, с. 228].

Внимательное изучение работ педагога, особенно «О народности в общественном воспитании», позволяет понять, что этническое самосознание не определяется только чертами характера отдельных индивидов. Процесс вхождения в этнос – достаточно долгий и трудный, в результате чего и складывается «народный характер», т.е. менталитет нации.

Весьма значимыми представляются размышления К.Д. Ушинского о роли родного языка, который важен для становления личности каждого человека как субъекта общественного развития, процесса исторического формирования нации, человеческой культуры в целом. Современные исследователи отмечают: «Уже в то время ученый обосновал один из ведущих принципов этнопедагогики, на котором должно строиться все содержание образования в школе: от восприятия культуры собственного народа через родной язык к культуре соседних народов, затем к пониманию и усвоению мировой культуры» [4, с. 44].

Такой подход к трактовке языка и его роли в образовательном процессе, несомненно, развивал лучшие идеи европейской педагогики, которые были актуализированы Л.Н. Модзалевским: «В языке выражается духовная жизнь народа…»; «…но необходимо и изучение иностранных языков: оно возвышает дух над тесным кругом народных понятий» [5, c. 449].

Следует подчеркнуть, что сложившееся в истории педагогики понимание роли языка в социокультурном развитии и образовании личности весьма созвучно современному подходу, согласно которому язык является фактором, влияющим на жизненные установки человека, его предпочтения и отношение к окружающему. «Родной язык сам по себе не может образовать этноса, но он откладывает очень сильный отпечаток на этническое самосознание любого человека» [6].

Наряду с языком как связующим звеном в системе «общество – этнос – человек» в формировании этнического самосознания ведущая роль принадлежит образованию и воспитанию, посредством которых осуществляется освоение исторического опыта, культуры своего народа, идеалов и ценностей, формируется понимание своей сопричастности к национальным традициям, данной этнической группе. В этом контексте интерес представляют педагогические воззрения Л.Н. Толстого, отличающиеся своеобразием понимания значимости духовно-нравственных ценностей в системе свободного воспитания личности и ее культуры.

В философско-педагогическом мировоззрении яснополянского мыслителя культура рассматривается как «духовное рождение» и совершенствование человека. По его мнению, высшая функция и назначение культуры – это содействие благу каждого человека и человечества. Следовательно, главной темой философских и педагогических рассуждений Л.Н. Толстого является назначение человека в мире. В условиях реализации гуманистической парадигмы отечественного образования значимыми являются мысли Л.Н. Толстого о духовном и нравственном совершенствовании личности, роли и месте образования в жизни общества.

Деятельность, направленную на самосовершенствование, он считал самой важной областью деятельности человека. К основополагающим началам культуросозидающего процесса Л.Н. Толстой относил нравственное самосовершенствование личности, стремление к единению с Богом и проявление такого качества, как любовь.

«Л.Н. Толстой был одним из первых русских мыслителей, поставивших проблему смысла и назначения культуры, которую он рассматривал через конкретно-исторический анализ современной ему русской и западноевропейской культуры» [7, с. 24].

По мнению Л.Н. Толстого, именно образование и наука выступают высшими формами культурной деятельности человека. Отвечая на вопрос, что такое наука, он отмечал: «Наука… есть знание необходимейших и важнейших для жизни человеческой предметов знания. Таким знанием… было всегда, есть и теперь только одно: знание того, что нужно всякому человеку делать для того, чтобы как можно лучше прожить в этом мире …. Для того же, чтобы знать то, как наилучшим образом прожить свою жизнь в этом мире, надо прежде всего знать …, что должно и чего не должно делать» [8, с. 460]. Актуальной представляется мысль педагога о прикладном значении наук, т.е. «…знаний о том, как наилегчайшим способом бороться с силами природы и как пользоваться ими для облегчения труда людского», и о нравственных позициях личности. Л.Н. Толстой указывал, что в современном мире, потеряв нравственные ориентиры, «…все…эти прикладные науки, как физика, химия, механика, даже медицина и другие, могут так же часто служить вреду, как и пользе людей, как это и происходит теперь» [9, с. 142]. В своих философских работах («Прогресс и определение образования», «О жизни», «О науке», «Что такое искусство?» и др.) Толстой критиковал современную ему науку, которая не включает в себя самых важных знаний человечества о душе, Боге и нравственности. Он отмечал, что она, напротив, умышленно игнорирует эти знания, извращает их или проповедует учения, долженствующие заменить их. В связи с этим яснополянский мыслитель подчеркивал значение нравственного потенциала истинной науки, призванной «…вводить в сознание людей те истины, которые вытекают из религиозного сознания нашего времени» [10, с. 481]. По мнению Л.Н. Толстого, религиозное сознание есть сознание того, что материальное и духовное благо заключается в братской жизни всех людей, в их любовном единении.

Образование яснополянский мыслитель рассматривал как часть социокультурного пространства, которое составляет совокупность влияний, развивающих человека, дающих ему не только более широкое миросозерцание и новые сведения (детские игры, страдания, наказания родителей, книги, работы, учение, искусства, науки, жизнь), но и понимание своей принадлежности к определенной среде. Л.Н. Толстой отмечал, что образование, направляющее усилия каждого человека на «признание и исповедание» истины, освобождение «себя и людей от лжи и лицемерия», разрушает «ложный строй жизни» и содействует установлению Царства Божия на земле, т.е. доброй и любовной жизни. Это, по мнению автора, не находится в противоречии с наукой как знанием того, что нужно делать всякому человеку для того, чтобы как можно лучше прожить в этом мире, осознавая себя как личность, свою сопричастность к социуму.

Вместе с тем следует отметить, что в формировании этнического самосознания личности педагог отводил ведущую роль школе, где в рамках учебно-воспитательного процесса под руководством учителей и при соблюдении принципа свободы дети знакомятся с культурой своего народа, стремятся осознать ее потенциал, в котором отражен ценностный срез развития российского общества и его самосознания, представленный в различных исторических эпохах и событиях, нашедших свое отражение в языке, традициях, искусстве.

Выводы

  1. В условиях современной гуманистической парадигмы общественного развития России получают новое значение взгляды отечественных мыслителей и педагогов XIX в. на образование как социокультурный феномен, аккумулирующий в себе все необходимое и достаточное для формирования личности ребенка, человека в целом, его индивидуальности как субъекта и представителя конкретного социума, обладающего этническим самосознанием.
  2. Обращение к историко-педагогическому наследию данного периода показывает, что вопрос о формировании этнического самосознания достаточно сложный, о чем свидетельствуют различные подходы к его трактовкам с позиций философии славянофильства, идей народности, антропологии, свободного воспитания личности. Однако при всем их разнообразии общими были рассуждения не только о необходимости образования с учетом национальных традиций, но и о привитии нравственных, духовных идеалов, посредством которых осуществляется диалог культур.
  3. Наиболее яркие представители педагогической мысли (К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой) подчеркивали, что именно организованная и целенаправленная система школьного образования, его связь со сложившимся опытом народного воспитания, конкретной средой позволяют формировать этническую принадлежность человека, ребенка на всех уровнях – семейном, школьном, общественном.
  4. Взгляды мыслителей прошлого на проблему воспитания этнического самосознания нашли отражение в современной педагогической антропологии: этническая принадлежность складывается на базе общения и воспитания, данный процесс – феномен не только на общественном уровне, но и на персональном; природа, ландшафт являются неотъемлемой частью этнической системы, определяющей условия жизнедеятельности человека; в формировании этнического самосознания ключевую роль играет родной язык; воспитывая национальное самосознание на всех его уровнях (когнитивном, эмоциональном, регулятивном), важно содействовать освоению исторического опыта народа, ориентироваться на понимание общности жизни и деятельности человека, основу которых составляет его духовность, и именно школе принадлежит ключевая роль в этом процессе, а сам феномен «образование» может рассматриваться как социокультурный фактор нравственной стабилизации социума через овладение ценностями не только национальной, но и мировой культуры.