Scientific journal
Modern problems of science and education
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,813

SPIRITUALITY, CIVIC CONSCIOUSNESS, PATRIOTISM AS THE BASIC NATIONAL VALUES OF THE RUSSIAN SOCIETY

Sabekiya R.B. 1 Askarova G.B. 1
1 Sterlitamak Branch of Bashkir State University
Статья посвящена научному анализу проблемы поиска ценностных оснований современного российского общества, определяющих национальное самосознание и особенности исторического пути России в общемировых глобализационных процессах. Сопоставляется место и значение феноменов «духовность», «гражданственность», «патриотизм» в общественном сознании россиян. Особое внимание уделено анализу роли религии в формировании русского типа культуры и типа ментальности русского народа. Обосновывается связь проблемы воспитания духовности, гражданственности и патриотизма с проблемой ценностных ориентаций российского общества, а также целей и смыслов педагогической деятельности. Обосновано, что основой патриотизма является духовность, понимаемая как соборность, религиозность русского самосознания, в то время как гражданственность, в отличие от патриотизма, предполагает выход за рамки эмоционально-ценностной сферы общественного сознания в сферу политико-правовую.
The article is dedicated to scientific analysis of value bases problem of modern Russian society, determining national consciousness and peculiarities of Russia´s historical way in the universal processes of globalization. The place and importance of the phenomena of “spirituality”, “civic consciousness”, “patriotism” in the public consciousness of the Russians are compared. Particular attention is paid to the analysis of the role of religion in the formation of Russian type of culture and the mentality type of the Russian people. The link between the problem of spirituality, civic consciousness and patriotism upbringing with the problem of value orientations of the Russian society, as well as the purposes and meanings of pedagogical activity is substantiated. It is proved that spirituality is the basis of patriotism, realized as collegiality, Russian religious consciousness, while civic consciousness, unlike patriotism, implies moving beyond the emotionally-valuable sphere of social consciousness into the sphere of political and legal.
religious and ethical education
spiritual and moral upbringing
civil-patriotic upbringing
value orientations
national consciousness
humanism
patriotism
civic consciousness
spirituality

В первой главе Конституции Российской Федерации человек, его права и свободы провозглашены высшей ценностью, через призму которой должны оцениваться все цели и результаты человеческой деятельности. Таким образом, гуманизм выступает одним из базисных принципов в утверждении конституционных основ российской государственности.

Предположительно в 1043 году, то есть за 950 лет до принятия действующей Конституции России, митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» ввел в употребление словосочетание «русский народ», заменив им привычное «русская земля»: этим понятием утверждается онто-генетическое единство русского народа, объединенного не столько общностью территории и хозяйственного уклада, сколько общей идеей поиска и реализации Божественной Благодати. В то время как идейно-смысловое содержание искомой «Благодати» претерпевает культурно-историческую трансформацию, формально принцип духовного единства русского народа как ценностного основания российской государственности остается неизменным вот уже почти тысячу лет. На эту незыблемость духовных основ нации неоднократно указывал  в Ежегодных Посланиях Федеральному Собранию президент В.В. Путин, отмечая, что «культурные традиции, общая историческая память - это основа единства России... При всем обилии мнений, разнообразии партийных платформ у нас были и есть общие ценности» [3].

Такими непреходящими ценностями, составляющими ментальный каркас русского самосознания, выступают, прежде всего, духовность, патриотизм, гражданственность.  Именно эти ценности служат фундаментом духовной целостности русского народа,  цельности национального духа и самосознания.

Глобализация общественной жизни человека XXI века актуализирует проблему формирования нравственного самосознания народа, способного к усмотрению единого ценностного основания культурно-исторической, идейно-смысловой целостности народа. Формирование этой нравственной способности является важнейшей функцией культуры, религии, искусства, образования. «Убежден, что развитие общества немыслимо без согласия по общим целям. И эти цели - не только материальные. Не менее важные - духовные и нравственные цели. Единство России скрепляют присущий нашему народу патриотизм, культурные традиции, общая историческая память. И сегодня в нашем искусстве, в театре, в кино вновь растет интерес к отечественной истории, к нашим корням, к тому, что дорого нам всем. Это, без сомнения, ... - начало нового духовного подъема», - отметил В.В. Путин [3].

Духовные ориентации личности в мире ценностных абсолютов формируются в различных сферах социума: семья, образовательная среда, различные неформальные объединения, трудовые коллективы, сфера массовой информации, сфера искусства, досуга, среди которых ведущая роль в становлении ценностных ориентаций личности отводится системе образования. Именно в системе образования, формирующей ценностные ориентации и мировоззренческие основы жизнедеятельности юных граждан,  закладывается образ будущего страны, определяется ее исторический путь и судьба. В связи с этим решение задач духовно-нравственного, гражданско-патриотического воспитания, ориентирующего молодежь на такие ценности общечеловеческого порядка, как гуманизм, любовь, свобода, верность, ответственность, долг, добро, справедливость, честность, честь, составляет стратегические приоритеты образования, обозначенные в утвержденной Федеральным законом Национальной доктрине образования в Российской Федерации на период до 2025 года. В государственном документе отмечено, что формулирование заявленных в качестве приоритетных целей образования детерминировано потребностью преодоления социально-экономического и духовного кризиса российского общества, создания основы для устойчивого социально-экономического и духовного развития России.

В полном соответствии с Национальной доктриной образования задача духовно-нравственного воспитания детей нашла свое отражение в новом Федеральном государственном стандарте общего образования, в котором определены критерии результативности и эффективности образовательного продукта - «1) формирование основ российской гражданской идентичности, чувства гордости за свою Родину, российский народ и историю России, осознание своей этнической и национальной принадлежности; формирование ценностей многонационального российского общества; становление гуманистических и демократических ценностных ориентаций; 2) формирование целостного, социально ориентированного взгляда на мир в его органичном единстве и разнообразии природы, народов, культур и религий» [5].

Одним из направлений развития воспитания  в нашей стране, как указано в утвержденной Распоряжением Правительства Российской Федерации от 29.05.2015 г. Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года, является совершенствование гражданского воспитания, включающего, в частности, «...развитие правовой и политической культуры детей, расширение конструктивного участия в принятии решений, затрагивающих их права и интересы, в том числе в различных формах самоорганизации, самоуправления, общественно значимой деятельности; развитие в детской среде ответственности, принципов коллективизма и социальной солидарности...» [4].

Коллективизм, социальная солидарность в мирочувствовании русского народа определяются термином «соборность», где общество - не политический, а духовный организм, живая, эмоциональная динамичность, организующаяся не столько по законам государства, сколько по законам Божьим. Соборность - одна из ключевых черт самосознания русского народа. Тем самым включение религии в арсенал утверждаемых государством средств формирования духовной культуры молодежи и детства вполне оправдано, поскольку находит свое обоснование в  ментальных пластах русской культуры и позволяет воссоздать целостный чувственно-понятийный образ российского народа, увязать его традиции исторического прошлого с ценностными ориентациями на новое качество будущего. Парадигмальным основанием религиозно-этического просвещения, позволяющим соблюсти принцип светскости образования, выступает культурно-исторический подход. Таким образом, опасения педагогической и родительской общественности по поводу того, что ребенок будет включен в идейно-символическое поле той или иной религии, оказываются беспочвенными: речь идет не о практике религиозного воспитания, а о духовно-нравственном воспитании посредством этического и религиозного просвещения.  В сфере смыслов и ценностей религия и нравственность не только не противоречат друг другу, а, скорее, дополняют друг друга, приводя мысль человека к осознанию солидарности человеческих существ, базирующейся на неких абсолютных единых основаниях жизни.

После распада СССР в условиях общекультурного кризиса системы ценностей и смысложизненных ориентиров произошли коренные изменения, прежде всего, в ценностном сознании молодежи, в котором ценности коллективизма и социальной солидарности заменяются утилитаристскими и гедонистическими ценностями индивидуального бытия. Патриотизм как фундаментальная социально-политическая и нравственная ценность вытеснился из сферы осознаваемого национального интереса «на задворки» коллективного бессознательного. В то время как в России деформация патриотизма приобрела форму некой аполитичности, депатриотизма и нигилизма (что выразилось, в частности, в негативной оценке ключевых вех отечественной истории), в некоторых республиках бывшего Советского Союза и стран социалистического лагеря под флагом возрождения национального и религиозного самосознания патриотизм стал приобретать черты национализма и ксенофобии. Для преодоления обеих опасных тенденций российская политическая, научная, педагогическая общественность настаивает на необходимости принципиально иных принципов формирования патриотического, духовно-нравственного, гражданского самосознания современной молодежи в условиях становящегося гражданского общества.

Структурообразующим принципом, обеспечивающим единство ценностных оснований русской культуры, выступает принцип гуманизма, человеколюбия в его не столько отвлеченно-формальном, сколько конкретно-чувственном проявлении. Любовь в ментальном пространстве русской культуры, пронизанной и напоенной духом православия, понимается как сила усмирения человеческой гордыни и себялюбия, умиротворения души и объединения человеческого рода именем единого Бога. Любовь истинного христианина - это духовная любовь к человечеству, к родной земле, это жалостливое участие к судьбе каждого человека, вписанного в общий контекст судьбы своего народа, страны, мира.  Русский человек открыт миру, принимает и вбирает в себя мир во всем его многообразии, будучи готовым к  взаимодействию с другими культурами. Такая живая, деятельная любовь, наполненная духовно-нравственным содержанием, в русском самосознании выступает основой  патриотизма. 

Патриотизм в христианском понимании коренится не столько в разуме, сколько в сердце как духовном средоточии жизни человека. Сердце здесь выступает «вместилищем» души, онтологическим базисом нравственных, познавательных, творческих способностей и действий  человека, будучи неким глубинным механизмом объединения  индивидуально-психических и мыслительных процессов, своего рода духовным эквивалентом мышления. Таким образом, патриотизм - это безусловное, неотрефлексированное, интуитивно-чувственное принятие ценности своего родного края, иррациональное чувство любви к своей земле, обществу, народу, в то время как рационализированное, выстроенное в политико-правовом контексте понимание принадлежности к государству, уважение основ государственности, сознательное участие в политической жизни государства, составляет основу социального чувства гражданственности. Если патриотизм (πατέρας - греч. отец), будучи обращенным к Отчизне (отец), Родине (род, родители, народ, природа), можно сказать, внедрен в бессознательные пласты психики, сущностен для человека и дан ему от рождения в своей чувственной явленности, то гражданственность обращена к государству, к его политико-правовым установлениям, добровольно и сознательно принимаемым законопослушным гражданином в обмен на государственные гарантии и блага. 

Задача формирования гуманизма, патриотизма и гражданственности как ценностных приоритетов в самосознании молодежи не замыкается сферами молодежной политики и системы образования: она имеет сквозной характер и лежит в основе всех качественных изменений в прогрессивном общественном развитии. Ведь чтобы человек мог наиболее полно проявить свой человеческий потенциал добра, творчества, любви, то есть стать более человечным, общество должно быть нацелено не только на духовно-нравственное саморазвитие и воспитание человека, но и на создание гуманных условий его самореализации. Как не любить и не гордиться Отечеством, которое создает человеку свободное пространство саморазвития, свято стоит на защите его достоинства и обеспечивает достойный уровень жизни?

Благодаря демократическим преобразованиям в российском обществе все сферы социального бытия, выйдя из-под всевластия коммунистической идеологии, оказались под властью денег. Процессы коммерциализации затронули даже сферы образования и искусства, то есть те социальные институты, которые по своей сути призваны противопоставлять утилитаристским и потребительским ориентациям людей идеалы гуманизма, патриотизма и высокой духовности. «Творчество с его эстетическим характером есть один из видов «пограничной ситуации», погружающей человека в переживание подлинного бытия, позволяющей ощутить личности экзистенцию, дающей тот опыт трансцендентного, который и составляет нашу духовность» [2; с. 1039]. Между тем  массовая культура с ее суррогатами человеческих норм и форм бытия несет в себе угрозу дегуманизации личности, расшатывания основ национального и культурного своеобразия, этических, эстетических и этнических критериев должного и ценного.

Способность человека подниматься над своими узкопрагматическими интересами во имя утверждения высших нравственных ценностей определяется как духовность, то есть духовность есть реализованная человеком любовь к ценностям нравственного порядка. Духовность в этой связи вбирает в себя понятие гуманизма: если духовность - это любовь к ценностям, то гуманизм есть любовь к важнейшему элементу в ценностной иерархии - человеку. В то же время гуманизм, как уважение и любовь к человеку, осознание ценности человеческой жизни и достоинства, его счастья, самосовершенствования, физического, психологического и духовного здоровья, выступает понятием большей степени общности по отношению к понятию патриотизма. Если гуманизм предполагает любовь к человеку вне зависимости от его национальной, государственной, конфессиональной принадлежности, то патриотизм оказывается перенесением принципа гуманизма на почву социального бытия, будучи формой уважения и любви к своей Родине, народу, его традициям, ценностям, духовному наследию в целом. Таким образом, понятия духовности, гуманизма, патриотизма фиксируют разворачивание спирали любви от ее абстрактных безличных форм к конкретным формам и нормам бытия человека как существа национального.

Итак, в основе и духовности, и гуманизма, и патриотизма лежит любовь, которой сейчас так мало в мире прагматизма. Современное общество - это общество потребления, где главным критерием успешности и результативности жизненного пути является уровень дохода. Между тем любовь противостоит прагматизму и расчету: если мерилом любви становятся деньги, о любви не может быть и речи. Легко любить богатую сильную Родину - но бедная слабая Родина еще более нуждается в нашей любви, ибо только искренняя безусловная любовь делает и человека, и Родину, и государство сильнее.

Построение образовательного пространства на основе принципа любви противостоит попыткам «возврата и внедрения прагматических моделей, которые главной в процессе воспитания делают культуру потребителя, а не хранителя и ретранслятора всемирных материальных и духовных ценностей» [1]. Прагматизм, выхолащивающий высший смысл человеческой активности, обрекает человечество на скатывание в бездну лжебытия, где реальность подменяется симулякрами, ценность - ценой, уникальное место человека в ценностном составе бытия - его социальным статусом  в иерархической системе распределения материальных благ и властных полномочий.

Формирование чувства любви к Родине, долга, ответственности перед обществом, осознание себя самозначимой единицей общества и государства, развитие способности и потребности в оценке социального мира и самого себя через призму высших духовных абсолютов, позволяет человеку преодолеть отчуждение от своей родовой сущности, от природы, от общества, от государства. Только такое слияние с обществом, где Я равно целому, сливаясь с ним, но не растворяясь в нем, где соблюден принцип гармонизации процессов индивидуализации и коллективизации, делает человека счастливым: недаром слово «счастье» можно расшифровать как «со-часть». Чувство принадлежности на правах равного самоценного партнера к чему-то большему, значимому, первичному, ценному по определению, утверждает человека в собственной ценности, придавая глубинные основания его личному бытию. Формирование такого счастливого человека, способного жить в обществе и трудиться на его благо, ощущая генетическое и идейное родство с коллективной общностью,  является целью системы образования [3].

Рецензенты:

Фатыхова А. Л., д.п.н., профессор кафедры теории и методики начального образования Стерлитамакского филиала Башкирского госуниверситета, г. Стерлитамак;

Маджуга А. Г., д.псх.н., профессор, заведующий кафедрой психологии и педагогики Стерлитамакского филиала Башкирского государственного университета, г. Стерлитамак.