Современный мир, под влиянием различных, часто разнонаправленных процессов, претерпевает существенные трансформации. Эти трансформации происходят в различных сферах общественной жизни, в том числе, и в мировоззренческой сфере. По мнению исследователей, секуляризация, определявшая различные стороны общественной жизни в эпоху Модерна, больше не воспринимается как непреложная закономерность развития общества, результатом действия которой должно стать доминирование безрелигиозного, т.е. «секулярного» человека. В силу различных объективных причин в общественной жизни идет интенсивный процесс постсекуляризации. Процесс постсекуляризации зачастую трактуют как процесс возвращения религии в публичную жизнь. Этот процесс нередко интерпретируется какновое мировоззренческое измерение общества эпохи Постмодерна. Постсекуляризация нередко выдается как принципиально новое явление в истории общества. С нашей точки зрения, данная оценка происходящих в мировоззренческой сфере процессов в эпоху Постмодерна имеет серьезные основания, однако не совсем корректна. По нашему мнению, постсекуляризация - это не новое явление в духовной жизни общества. В истории европейских стран, в том числе, и в России, родственные процессы уже имели место быть.
Цель статьи:показать, что в истории российского общества происходили и происходят трансформации в мировоззренческой сфере от секуляризации к постсекуляризации.
Для того чтобы разобраться в сути данного явления уточним, что же понимается под термином «постсекуляризация». В русском языке приставка «пост» имеет ряд значений. Во- первых, в ней заложен временной аспект. Она означает «после». В данном случае термин «постсекуляризация» означает: после секуляризма. Во-вторых, в ней заложен и содержательный аспект: преодоление, но не игнорирование данного состояния духовности. Следовательно, «после» секуляризма, предполагает пережитый опыт жизни в культуре секуляризма. Секуляризм в этом случае выступает как отправной момент, база, и продолжает бытийствовать в духовности постсекуляризма. Если секуляризм понимать как вытеснение религии из общественной жизни(публичной сферы) и преимущественного места религии в частной сфере, то постсекулярность предполагает возвращение религии в публичную жизнь.
Как было показано нами ранее, «в виду социокультурных особенностей исторического развития России для нее закономерным стало принятие секулярного варианта западной культуры и необходимость проведения политики модернизации. Политика модернизации послужила причиной, стимулом и, следовательно, объективной основой преобразования в духовной сфере по пути секуляризации. В свою очередь, секуляризация стала духовной основой модернизации российского общества, определяя магистральные пути общественных преобразований, формируя все аспекты его культуры. Процесс модернизации, а следовательно, секуляризации был инициирован Петром I и осуществлялся при активной поддержке и действенном участии дворянства» [6. С. 71-76]. Процесс секуляризации вызвал в общественном сознании российского общества различные, зачастую противоречащие друг другу тенденции. Начало секуляризации, стимулирующее переход от старой культуры к новой сопровождалось периодом крушения старой культуры, выразившейся в кризисе духовных и религиозных ценностей. Наиболее ярким проявление этого кризиса было распространение вольнодумства, одной из форм которого можно назвать радикальный рационализм. Традиционное религиозное мировоззрение сменяется безоглядной верой в человеческий разум, а веру в чудесное, сверхъестественное относят к области суеверий, не стоящих внимания. В то же время вырабатывается утилитарная идея построение великого Государства.Затем появляется разочарованность в ней ввиду невозможности реального осуществления. Начинают распространяться мистические идеи, которые могут иметь самые разные источники. Данные тенденции, характеризующие секуляризованную религиозность, нашли свое отражение в идеологии и практике масонства. Ключевая идея масонской доктрины - самосовершенствование личности, основанное на познании Бога и самой себя. Михаил Осоргин, выдающийся русский писатель, который был в 1922 году выслан большевиками из России, так определил масонство в одной из своих речей: «Масонство вовсе не система нравственных положений, и не метод познания, и не наука о жизни, и даже, собственно, не учение. Идеальное каменщичество есть душевное состояние человека, деятельно стремящегося к истине и знающего, что истина недостижима... Братство вольных каменщиков есть организация людей, искренне верующих в приход более совершенного человечества. Путь к совершенствованию человеческого рода лежит через самоусовершенствование при помощи братского общения с избранными и связанными обещанием такой же над собой работы. Значит - познай себя, работай над собой, помогай работе над собой другого, пользуйся его помощью, умножай ряды сторонников этой высокой цели. Этическая сторона учения была тесно связана с традициями раннего христианства, с гностицизмом и другими мистическими течениями» [4. С. 298-319].
Особенно сильное распространение масонство получило в период царствования Екатерины II, и этому процессу способствовало ее болезненное увлечение идеями французских философов-энциклопедистов и столь же болезненное разочарование в них. Масонские ложи возникли на основе осознания общественной опасности и развращающего влияния вольтерьянства на русские умы. Члены масонских лож того времени в свое время пережили увлечение «вольтерьянством», затем глубоко в нем разочаровались, и нашли основу для своих духовных исканий в «проповеди масонской нравственности». Религиозно-этическая направленность русского масонства явилась реакцией на рационализм и религиозный нигилизм просветительства, на догматизм православной церкви.
В первый период масонского движения оно было некритически заимствованным с Запада модным явлением, не носившим на себе почти никаких признаков реальных общественных потребностей, а вступавшие в братство руководствовались либо любопытством, либо меркантильными интересами. Свидетельством этому является вступление в ложу в 1750 г. знаменитого впоследствии масона Ивана Перфильевича Елагина, которого, по его словам, привлекли к этому движению «любопытство и тщеславие, да узнаю таинство, находящееся, как сказывали, между ими, да буду хотя на минуту в равенстве с такими людьми, кои в общежитии знамениты, и чинами и достоинствами и знаками удалены суть, ибо нескромность братьев предварительно все сие мне благовестила... Содействовала к тому и лестная надежда, не могу ли чрез братство достать в вельможах покровителей и друзей, могущих споспешествовать счастию моему... С таким предубеждением препроводил я многие годы в искании в ложах и света обетованного и равенства мнимого; но ни того, ни другого, ниже какие пользы не нашел, колико ни старался» [5. С. 94].
Второй период масонского движения (1762-1781), характеризуется более глубоким идейным содержанием и его развитие связано с духовно-нравственными исканиями, обусловленными развивающимся процессом секуляризации в духовной сфере. Путь к масонству данного поколения российского дворянства во многом был схож: все члены масонских лож увлекались вольтерианством, прошли через «исксус» свободомыcлия, испытали на себе тяжесть вызванного им душевного разлада и искали спасения в вере. Но это была уже не патриархальная вера отцов. Они стремилась к очищенному, одухотворенному пониманию веры, которая, по их мнению, может быть обретена в масонском мистицизме. В частности, и лидер русских масонов Н.И.Новиков «попал в общество (масонов) потому, что находился на распутье между вольтерианством и религией и не имел точки опоры или краеугольного камня, на котором мог бы основать душевное спокойствие» [3. С. 346].
В конце царствования, Екатерина II пришла к выводу, что масонство подрывает основы самодержавия и на масонские ложи обрушилась волна репрессий. Однако разгром масонства в конце царствования Екатерины II сменился в царствование Павла I, и особенно Александра I, новым подъемом мистицизма и пиетизма. Этому способствовала историческая обстановка в том смысле, что Отечественная война с Наполеоном была многими пережита как Апокалиптическая борьба. С начала XIX века возобновляется книгоиздательство мистической литературы, оживают старые и открываются новые масонские ложи, мистицизм становится влиятельным общественным течением, и некоторое время даже пользуется правительственной поддержкой. В биографиях многих значительных деятелей того времени встречается «мистический период» или эпизод. По оценке Н. А. Бердяева в работе «Русская идея», духовное влияние масонства на общество было огромно. Он указывает, что «лучшие русские люди были масонами» [1. С. 112].
В условиях господства идеологии и практики секуляризма, как проявление феномена постсекулярности, по нашему мнению, можно рассматривать и духовно-нравственные искания великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, в молодости переживших «искус» свободомыслия, и вступивших в конфликт с официальной Церковью. В 70-х годах ХIХ в. значительный вклад в сакрализацию общественной жизни России внесВ.С. Соловьев. В своих работах В.С. Соловьев стремился соединить веру и разум и доказать, что между ними нет противоречия, что только в христианском откровении впервые и исполняются все постулаты познающего разума и взыскующего сердца. Он поставил вопрос об оправданииверы итогами философского развития на Западе. В конце ХIХ-начале XX века под влиянием творчества Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, В.С. Соловьева в духовной жизни России усилились процессы десекуляризации и сакрализации: в высокообразованной части общества происходит переход от материализма и позитивизма к идеализму и метафизике, сопровождающийся ренессансом мистицизма, оккультизма и спиритизма. В этот период начинает развиваться религиозно-философское движение, первоначальный импульс которому задали, литераторы и художники, стоящие на позициях символизма.Г.В. Флоровский отмечает, что это был «особый путь возврата к вере, через эстетизм и через Ницше, и в самой вере оставался осадок этого эстетизма, осадок искусства и литературности»[7. С. 116].
В современном Российском обществе мы также наблюдаем укрепление позитивного имиджа религии и религиозных организаций в общественном сознании, активную миссионерскую деятельность традиционных и нетрадиционных, для нашей страны, религиозных организаций. Однако, как отмечалось нами ранее» полномасштабного процесса десакрализации в современном обществе мы не наблюдаем. Религия в современном обществе вытеснена на периферию общественной жизни и имеет статус маргинального феномена. Основные социальные функции религии, и, прежде всего, функции иллюзорно-компенсаторную, смыслополагающую и интегрирующую в современном обществе выполняет массовая культура» [2. С.92-98].
Итак, в истории российского общества происходили и происходят трансформации в мировоззренческой сфере от секуляризма к постсекуляризму, означающие возвращение религии в различных формах в общественную жизнь. На протяжении истории российского общества после развития секуляризационных процессов, которые были инициированы реформами Петра I, возвращении религии в общественную жизнь происходило трижды. В ХVIII веке этот процесс происходил на основе формирования и деятельности масонства.В середине ХIХ века как проявление феномена постсекулярности, по нашему мнению, можно рассматривать и духовно-нравственные искания великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, в молодости переживших «искус» свободомыслия, и вступивших в конфликт с официальной Церковью. В конце ХIХ - начале XX века под влиянием творчества Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, В.С. Соловьева в духовной жизни России усилился процесс десекуляризации и сакрализации общественной жизни. В современном Российском обществе мы также наблюдаем укрепление позитивного имиджа религии и религиозных организаций в общественном сознании, активную миссионерскую деятельность традиционных и нетрадиционных, для нашей страны, религиозных организаций.
Рецензенты:Перевозчикова Л.С., д.ф.н., доцент, профессор, заведующий кафедрой философии, социологии и истории ФГБОУ ВПО «Воронежский государственный архитектурно-строительный университет», проректор по образовательной политике ФГБОУ ВПО «Воронежский государственный архитектурно-строительный университет», г. Воронеж;
Радугин А.А., д.ф.н., профессор, профессор кафедры философии, социологии и истории ФГБОУ ВПО «Воронежский государственный архитектурно-строительный университет», г. Воронеж.