Прежде чем приступить к непосредственному рассмотрению деревянных строений с позиции взаимопроникновения утилитарного и мифорелигиозного содержания, обозначим территориальное расположение объектов исследования, что является важным для лучшего понимания вопроса. Это лесные районы современной Республики Коми (относятся к Северо-Западному Приуралью и примыкают к Полярному и Приполярному Уралу) и север Пермского края (относится к Среднему и Северному Приуралью), где исторически сложились этнографические группы коми-зырян и коми-пермяков. Именно в лесных краях, где одним из основных видов деятельности коми являлась охота, и формировалась на протяжении столетий самобытная культура возведения деревянных построек.
Рассмотрим некоторые характерные деревянные строения с функционально-утилитарных и сакрально-мифологических смысловых позиций.
Традиционно охота являлась довольно протяженной по времени процедурой и длилась от нескольких дней до многих недель и месяцев. Поэтому для отдыха охотники устраивали стойбища и временные жилища из подручных средств – веток, хвои, бересты. Такие временные строения у коми представляли собой конический шалаш (коми название – чом) [8], где опорные жерди ставились вертикально под наклоном и взаимно фиксировали друг друга. Далее на этот своеобразный каркас закреплялся домашний холст, который покрывали хвойными лапами и затем берестой [8]. Верхняя часть шалаша, где жерди пересекались, оставалась незакрытой. Таким образом, получалось отверстие для вывода дыма от очага. Легкость и простота устройства такого жилища обусловили его широкое распространение у разных народов. Также в исторических описаниях встречается и другой тип жилища на охотничьем стане, представлявший собой прямоугольную землянку или полуземлянку с открытым очагом и двускатной кровлей [7]. Эти временные строения (чом и землянка) выполняли сугубо утилитарную функцию защиты охотника от дождя, снега, холода, ветров и поэтому как таковые значимого мифорелигиозного содержания не имели, чего нельзя сказать об охотничьих угодьях. Как правило, каждый охотник коми имел «свою» территориальную зону охоты, которая, как полагают, могла впоследствии передаваться по наследству [8] и становилась по факту родовой территорией, получившей впоследствии особый родовой сакральный статус или иное мифорелигизное содержание. Наиболее обжитые охотничьи станы постепенно становились условно постоянными и насыщались разнообразными капитальными постройками различного утилитарно-функционального и сакрально-смыслового назначения, наличие которого в культуре коми было характерным.
Одной из интересных построек на охотничьем стане был охотничий лабаз (рис. 1). Конструктивно лабаз – это маленькая дощатая либо рубленая избушка, размещенная высоко на спиленном дереве. С утилитарно-функциональных позиций лабаз такой конструкции являлся практичным и совершенным строением, поскольку обеспечивал хорошую защиту съестных припасов, вещей, да и самого охотника (на отдыхе) от крупных лесных зверей. У этого строения стоит отметить и наличие уникального мифологического содержания. По-видимому, именно такие охотничьи лабазы (или подобные постройки) у многих народов, проживавших в лесных краях, в сказках и легендах стали прообразом лесной «избушки на курьих ножках», куда опасно было заходить, потому что там могла коротать время нечистая сила. Необходимо сказать, что такие слухи и поверья о подобных строениях на высоких стволах деревьев служили хорошим магическим оберегом от проникновения в них кого-нибудь, кроме хозяина-охотника.
Именно охотничьи станы можно считать предшественниками традиционного жилища коми – больших усадеб с множеством помещений, расположенных под одной общей кровлей, со сложной системой переходов (рис. 2, 3, 4). Сооружение таких объектов было трудоемким и материально затратным делом. Несмотря на то что их поэтапное строительство могло длиться годами, с утилитарно-функциональной точки зрения это было оправданным, потому что в северных краях, где холодное время года было очень продолжительным, а лето — коротким, необходимо было конструктивно обеспечить максимальную защиту людей и домашних животных от суровых погодных условий.
Сложное пространственно-конструктивное устройство коми дома имело не менее сложное и богатое сакрально-смысловое содержание, но для его осмысления необходимо осветить некоторые особенности мировоззрения финно-угорского народа коми.
Рис. 1. Охотничий лабаз [6]
Рис. 2. Традиционный дом народа коми [3]. Фото В.Б. Кошаева
Рис. 3. Дом в деревне Межадор (Республика Коми). Фото Р. В. Некрасова
Рис. 4. Дом в деревне Чухлэм (Республика Коми). Фото Р. В. Некрасова
Мир по космогоническим представления коми был создан двумя богами-демиургами – Еном и Омолем (у коми-пермяков Ен и Куль), которые олицетворяли собой добро (Ен) и зло (Омоль) [2]. Добро и зло с самого начала противостояли и дополняли друг друга. Например, Ен сотворил солнце и день, а Омоль, оторвав от солнца кусок, создал луну на ночном небе. Наполняя мир живыми существами, боги добра и зла также вложили в них каждый по своей частице (например, Ен сотворил собаку, а Омоль дал ей шерсть) [2]. Поэтому коми считали, что абсолютно все на земле имело и хорошее и плохое начало. Все хорошее было даровано Еном, а все плохое – Омолем [2]. Созданный богами-демиургами мир был огромен, поэтому они решили разделить власть над ним: Ен стал править верхним миром, а Омоль – нижним. Общая картина мира в представлениях народа коми была трихотомичной – состоящей из трех миров. Наряду с верхним (или небесным) миром (где правил бог-демиург Ен, который имел богатый растительный и животный мир, был населен небесными людьми [4]) и нижним миром (где правил бог-демиург Омоль, который являлся последним пристанищем душ умерших и, по сути, вмещал в себе современные представления о христианском аде [4]), существовал и средний мир обычных людей, где боги-демиурги непосредственно не жили, но существовали иные божества и духи, покровительствующие какому-либо промыслу и управляющие стихиями природы (например, дух огня). По верованиям все три мира объединяло священное мировое дерево, служащее мировой осью.
Окружающий мир для язычников, какими являлись и коми, был, образно говоря, «большим домом», созданный для них богами. Именно поэтому, возводя жилище, коми пытались моделировать в нем божественное совершенство этого «большого дома», все его особенности и сакральные значения – трихотомичность, мировое древо, а также иную священную знаковость. Так, например, даже строительный материал выбирался не случайно. Им была сосна, которая согласно существующему культу деревьев была деревом бога-демиурга Ена.
При возведении нижних венцов дома внутри сруба вкапывали молодую елочку или рябину с корнями в качестве символа мирового древа, которое будет обеспечивать благополучие семьи (рода) и охранять дом от злых духов в период строительства [3]. По вертикали конструкция дома являлось одним из воплощений мирового древа – единства трех миров. С нижним миром ассоциировалось подполье, где в ямке зачастую закапывали жертвенные кости (умершего хозяина или младенца [3]). Жилое пространство избы являлось миром жилых людей и ассоциировалось со средним миром. Верхняя часть дома и чердачные помещения сакрально отождествлялись с верхним миром. Интересно, что в доме имелись особые конструктивные элементы, символизирующие переходные границы между мирами (голбец и матица) и потому окруженные таинственным мифическим ореолом.
Голбец – дощатый пристрой к печи, наружная сторона которого оборудовалась лавкой и ступенькой на полати. В голбце имелась дверь, открывавшая лестницу для входа в подполье. С точки зрения мировоззрения коми внутреннее пространство голбца было проходом из среднего мира людей в нижний мир мертвых.
Матица (матич на языке коми [3]) являлась центральной балкой поддержки перекрытия потолка. По верованиям, она лежала на границе среднего и верхнего мира, поэтому была священной. Интересно отметить, что условная вертикальная плоскость, проходящая через матицу и поверхность печной стены (со стороны входа), формировала сакральную границу «свой — чужой». Гость не имел права заходить за матицу в дом (семейное родовое сакральное пространство) без приглашения хозяина [2].
Наряду с моделированием в конструкции дома коми трихотомичной картины мира в этом сооружении проявляются и другие особенности мировоззрения этого финно-угорского народа. Исследователь В.П. Налимов в работе «Очерки по этнографии финно-угорских народов» [4] отмечал, что религия ассоциировалась у коми как союз труда, куда входили на равных божественные создания, включая людей и животных. Считалось, что боль или несчастье, которое по какой-либо причине испытало любое из них, может повлечь всеобщее горе: обиженное существо, жалуясь на свою судьбу, сеяло несчастье вокруг. Поэтому человек избегал поступков, которые могли бы навредить живущим с ним рядом существам [4]. Общая конструкция коми-дома (дом кошелем [5]) хорошо согласуется с этими мировоззренческими позициями – люди, лошади, коровы, птицы жили под одной общей кровлей в отдельно устроенных помещениях, были накормлены, обогреты и защищены. Даже будка для собаки, которая стояла отдельно от дома, у коми имела конструкцию полноценного срубного строения [8], как у людей.
Рис. 5. Собачья будка в усадьбе коми [8]
Материальная культура народа коми как языческого этноса тесно связана с формировавшимися веками мировоззренческими устоями. Сакральные понятия общинной (родовой или семейной) территории неизменно проецировались на возводимые человеком деревянные сооружения. Создавая их, коми выступали творцами нового не только материального, но и сакрального мира для своего рода, по образцу и подобию «большого» природного мира, созданного богами-демиургами Еном и Омолем. Поэтому, чтобы понять всю глубину конструктивной организации объектов деревянного зодчества, необходимо руководствоваться не только утилитарно-функциональным подходом, но и изучением их как сакрально-значимого феномена материальной культуры финно-угорского народа коми.
Рецензенты:Умняшкин В.А., д.т.н., профессор, заведующий кафедрой дизайна Института искусств и дизайна ФГБОУ ВПО «Удмуртский государственный университет», г. Ижевск;
Бендерский Б.Я., д.т.н., профессор, профессор Института искусств и дизайна ФГБОУ ВПО «Удмуртский государственный университет», г. Ижевск.