Scientific journal
Modern problems of science and education
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,940

THE HISTORY OF THE STUDY AND PUBLICATIONS KALMYK BOGATYRSKY FAIRY TALES

Mandzhieva B.B. 1
1 FSIS Kalmyk Institute for Humanities of the RAS
In the fairy tale traditions of Kalmyks are allocated dedicated the heroes, heroic action hero. Powerful differ from fairy tales internal structure, motifs, traditional formulas, and they are different in nature, but have some common motifs with the works of the epic genre. This article discusses the history, publications and learning Kalmyk heroic tales at the present stage. In the Kalmyk folklore studied the problem of genre identity tales, ideas and images viewed, analyzed artistic and visual tools, studied the linkages between the fantastic and realistic elements, descriptions of typical characters. A. Kichikov studying the problem of archaic motifs of Origin hero has revolutionized the integral Tuul-uligernoe heroic narrative of courtship, which "serves the purpose of the idealization of the heroic epic heroes and their powers." Questions relationship heroic tales to epic, visual tools Kalmyk tales of their poetic formulas anthroponymy Kalmyk fabulous tradition viewed T. Basangova (Bordzhanovа). Plot and compositional structure, images, features an art form, "loci", the similarities and differences of artistic and poetic traditions of the Kalmyk heroic tales in Kalmyk, Oirat, Khalkha Mongolian and Buryat epic background were the subject of study in the works, V. Sarangova. In 2008 the Kalmyk Institute of Humanitarian Studies of the Russian Academy of Sciences was founded by a series of "Өvknrin zөөr" ("Treasure of the ancestors"), designed to enter into scientific circulation works Kalmyk folklore tradition, including Kalmyk heroic tales.
publication motive artistic features
Kalmyk heroic fairy tale tradition
folklore

Калмыцкий народ обладает огромным богатством - многожанровым и во многом уникальным устным народным творчеством. Одним из ярких, любимых произведений народа являются калмыцкие народные сказки: волшебные, богатырские, сказки о животных, кумулятивные и бытовые.

В калмыцкой фольклористике исследовались проблемы жанрового своеобразия сказок, рассматривались идеи и образы, анализировались художественно-изобразительные средства [Джимгиров 1970]. Вопросам взаимосвязи фантастических и реалистических элементов, изучению системы персонажей, художественно-поэтических особенностей калмыцких сказок посвящено исследование У.У. Очирова [Очиров 1962].

В сказочной традиции калмыков выделяются сказки, посвященные богатырям, богатырским действиям героя. Богатырские сказки отличаются от волшебных внутренней структурой, мотивами, традиционными формулами, они отличаются и по своему характеру, но имеют некоторые общие мотивы с произведениями эпического жанра. В калмыцком сказочном жанре есть сюжеты, генетически связанные с эпосом и представляющие собой трансформированные формы героических сказаний, А.Ш. Кичиков сюжеты подобных типов относит к «тууль-улигерному эпосу», которые проливают свет на раскрытие «темных мест» эпоса [Кичиков 1985; 1992].

История записи и публикации калмыцких народных сказок в разной степени отражена в трудах калмыцких исследователей фольклора: М.Э. Джимгирова, Н.Ц. Биткеева, Т.Г. Борджановой, В.Т. Сарангова, [Джимгиров 1970; Биткеев 1984, Сарангов 1998 б, Борджанова 2002], Горяевой Б.Б. [Горяева] и др. Классификация калмыцких сказок впервые была проведена И. Кравченко [Народное творчество 1940]. Освещали этот вопрос и составители сборников калмыцких сказок  Ц.О. Леджинов, Г.М. Шалбуров [Калмыцкий фольклор 1941], Н.Н. Мусова, Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова [Хальмг туульс 1972], Т.Г. Басангова [Сандаловый ларец 2002]. Библиография калмыцкой сказки была приведена Б. Лауфером в «Очерке монгольской литературы» [Лауфер 1927, с. 71-83], Б.Я. Владимирцовым в книге «Волшебный мертвец» [ВМ, с. 151-153]. В библиографическом указателе «Калмыцкий фольклор» составителями была впервые предпринята попытка собрать и систематизировать опубликованные образцы калмыцкого устного народного творчества, научные труды о калмыцком фольклоре, в том числе  и по сказочной традиции [Калмыцкий фольклор 1991].

А.Ш. Кичиков, изучая проблему архаических мотивов происхождения героя, реконструировал целостное тууль-улигерное повествование о героическом сватовстве, которое «служит целям героической идеализации богатырей и их эпической державы» [Кичиков 1985: 305]. В калмыцкой богатырской сказке герой-младенец рождается с явными признаками чудесного героя. Мотив чудесного рождения героя сказки и героического эпоса «Джангар» детально рассматривался Б.Э. Мутляевой [Мутляева 1978, Мутляева 1982]. Мотив добывания коня в тууль-улигерном эпосе обстоятельно был рассмотрен А. Ш. Кичиковым, который выделил ряд вариантов, в зависимости от сюжетного движения сказания [Кичиков 1992: 45-51].

Вопросы взаимосвязи богатырских сказок с эпосом, изобразительные средства калмыцких сказок, их поэтические формулы, антропонимия калмыцкой сказочной традиции рассматривались Т.Г. Басанговой (Борджановой) [Борджанова 1980, Борджанова 1983, Борджанова 1999, Борджанова 2001]. Сюжетно-композиционное строение, образы, художественно-поэтические особенности, «типические места» калмыцких волшебных и богатырских сказок были предметом исследования в работах В.Т. Сарангова [Сарангов 1989, Сарангов 1990, Сарангов 1997, Сарангов 1998, Сарангов 2001, Сарангов 2015], Б.Б. Манджиевой [Манджиева 2005; Манджиева 2015а, Манджиева 2015б]. Изучению образа коня героя в калмыцких богатырских сказках и в героическом эпосе «Джангар» посвящена статья Б.Б. Манджиевой [Манджиева 2015в]. Тема подготовки коня богатыря присутствует во многих сюжетных ситуациях  и каждый раз разрабатывается по-разному, в зависимости от художественно стилистического своеобразия произведения. В результате проведенного анализа автор приходит к выводу, что в богатырской сказке и в героическом эпосе богатырь неразрывно связан с конем, который является и спутником и помощником героя. С помощью коня герой достигает необходимой цели, совершает богатырские подвиги и побеждает врага [Манджиева 2015в].

В 2011 году вышло в свет совместное издание Калмыцкого института гуманитарных исследований (КИГИ РАН) и Венгерской академии наук «Kalmyk Folklore and Folk Culture in the mid-19th Century. Philological Studies On the Basis of Gabor Balint of Szentkatolna's» («Филологические исследования калмыцкого фольклора и народной культуры в XIX веке, основанные на западномонгольских (калмыцких) текстах Габора Балинта из Сенткатолны») [Kalmyk Folklore 2011], которое вводит в научный оборот полевые материалы венгерского ученого Габора Балинта (записи среди калмыков и монголов 1871-1874 гг.). Наряду с образцами разговорного языка в данной публикации представлена и фольклорная традиция (загадки, пословицы, песни, сказки), а также этнографический материал калмыков. Образцы сказок ценны тем, что записи представляют сказительскую традицию второй половины XIX века, которая в дальнейшем послужит материалом для комплексной текстологии сказок.

Богатырские сказки записаны у современных калмыцких сказителей. В 2008 году Калмыцким институтом гуманитарных исследований Российской академии наук была основана серия «Өвкнрин зөөр» («Сокровища предков»), призванная ввести в научный оборот произведения фольклорной традиции калмыков. Серия открылась сказками талантливого сказителя Санджи Бутаева, записи которого производились в 1970-х годах прошлого столетия учеными КНИИЯЛИ (ныне КИГИ РАН) [Буутан Санҗин туульс 2008]. Тексты сказок данного издания, подготовленного Б. Х. Борлыковой, сопровождены вступительной статьей, научным аппаратом, примечаниями, в приложении имеются указатели имен персонажей, топонимов и сказочных сюжетов, словарь. В следующей книге серии представлена современная фольклорная традиция калмыков в записи от хранителя народной мудрости Шани Боктаева. Составитель сборника «Алтн чееҗтə келмрч Боктан Шаня» [2010] Б. Б. Манджиева подготовила к публикации репертуар сказителя, представленный разными жанрами калмыцкого фольклора, в том числе и богатырскими сказками. В этой же серии в 2011 г. издана книга «Т. С. Тягинован амн урн үгин көрңгəс» (Фольклорные материалы из репертуара Т. С. Тягиновой), которая содержит тексты сказочной и несказочной прозы, калмыцких народных и авторских песен, пословиц, поговорок, загадок и других образцов жанров калмыцкого фольклора, а также некоторые этнографические материалы в самозаписи знатока фольклорной традиции и исполнительницы протяжных песен Т. С. Тягиновой. В 2014 году вышла в свет очередная книга серии «Өвкнрин зөөр» (Сокровища предков) - «Герлтсн сувсн (Б.М. Санджиеван бичүлҗ авсн амн урн үгин көрңгәс). Сияющая жемчужина (Фольклорные материалы, собранные Б.М. Санджиевой)», в которой наряду с другими жанрами фольклора, представлены калмыцкие богатырские сказки. Материалы, записанные учителем калмыцкого языка Б.М. Санджиевой от информантов, проживавших в разных районах Республики Калмыкия, были подготовлены к изданию И.М. Болдыревой. Образцы калмыцких сказок были зафиксированы в 1972-1974 гг. прошлого столетия и представляют собой варианты известных сюжетов о богатырях Хара Кюкюл, Эрян Сян Эдг и др. [Герлтсн сувсн 2014: 24-35].

Исследованию калмыцких богатырских сказок, на уровне композиционно-стилевых слагаемых, посвящена монография В.Т. Сарангова «Поэтика и стиль калмыцкой богатырской сказки» [Сарангов 2015]. Автор исследовал сюжетно-композиционное строение богатырских сказок, проанализировал сходства и различия в художественно-поэтической традиции богатырских сказок  на калмыцком, ойратском, халха-монгольском и бурятском эпическом фоне. Исследователь выделяет группу калмыцких сказок, повествующих о земных делах богатырей, которые имеют много общего с эпическими и сказочными произведениями тюрко-монгольских народов. Таковыми являются сказки: «Правитель всех Бурун Тогос» [Хальмг туульс 1972: 75-85], «Чим Хара батор» [НА ед. хр. 143], «Шарсал-батор с буланым иноходцем» [Хальмг туульс 1968: 52-58], «Сказка о двух сыновьях Догшн Хара-батора» [Хальмг туульс 1961: 141-152]. В.Т. Саранговым также рассмотрены сюжеты, мотивы, идеи и образы калмыцких богатырских сказок  на ойратском, халха-монгольском и бурятском эпическом фоне. По мнению автора, насыщение текста сказочно-фантастическими элементами не всегда отвечало идейно-эстетическим запросам аудитории, поэтому с течением времени стало происходить разрушение стихотворной формы, что привело к трансформации и переходу в прозаический жанр [Сарангов 2015: 59].

Научный архив Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН в настоящее время является уникальным хранилищем фонозаписей калмыцкого фольклора. Об аудиозаписях калмыцкой сказочной традиции, хранящихся в Научном Архиве КИГИ РАН, освещается в статье Б.Х. Борлыковой [Борлыкова 2015]. Автором даны  сведения о полевых записях калмыцкой сказочной традиции, собранных специалистами института на протяжении многих лет начиная с 60-х годов XX века по настоящее время.

Таким образом, изучение калмыцкой богатырской сказки является одной из важных задач калмыцкой фольклористики, которое требует дальнейшего комплексно-текстологического исследования, подготовки уникальных образцов калмыцких богатырских сказок в серийном научном издании, которое будет иметь огромное значение для сохранения, возрождения и обогащения культурного наследия народа.

Рецензенты:

Басангова Т.Г., д.фил.н., ведущий научный сотрудник отдела фольклора и джангароведения ФГБУН КИГИ РАН, г. Элиста;

Хабунова Е.Э., д.фил.н., профессор, директор Института калмыцкой филологии и востоковедения ФГБОУ ВПО «Калмыцкий государственный университет», г. Элиста.