Scientific journal
Modern problems of science and education
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 1,006

FEATURES EARLY STAGES OF THE PEDAGOGICAL POTENTIAL OF FOLK MUSIC AND POETIC CREATIVITY (ON EXAMPLES OF TRADITIONAL TATAR FOLKLORE)

Salitova F.Sh. 1
1 Federal Budgetary Establishment of Higher Professional Education «Russian State University of Tourism and Service»
In the process of historical development of each ethnic group are added various kinds of musical creativity with a high educational potential. They have been involved in the organization of all sides of society to cultivate respect for tradition, instilled ethical, moral and aesthetic standards. From ancient times, the ancestors of the Tatars noted the development of complex musical and poetic works moralizing and didactic character, as well as socially significant kinds of ritual, court, military music. Among the major genres of Tatar folklore: epic, labor, calendar ritual and family ritual chants; songs and instrumental melodies. All of them are based on the original and varied, of introduced from the outside, traditions. These genres for many centuries served educative function, helping to create a world of moral and aesthetic values of many generations. These genres for many centuries served educative function, helping to create a world of moral and aesthetic values of many generations.
the traditional musical heritage of the Tatar people
folk music and poetry
pedagogical potential
ethnic traditions
Анализ исторического становления каждого этноса выявляет закономерный процесс зарождения и эволюции многообразных видов искусства, которые, постепенно формируясь в устойчивые традиции, способствуют утверждению мировоззренческих устоев и нравственно-эстетических идеалов последующих поколений.

Духовные устои древних сообществ евразийского географического пространства в значительной степени базировались на самобытных ритуалах, обрядах и обычаях, неотъемлемо связанных с синкретическими формами и жанрами художественного творчества.

Традиционное музыкальное наследие предков татар начинало складываться в эпоху раннего Средневековья. В то время особое значение приобрели эпические сказания, исполнявшиеся нараспев в сопровождении музыкальных инструментов. Они отражали нравственно-эстетические представления народа и, прежде всего, благоговейное отношение к окружающему миру - ареалу своего обитания. Эпос являлся действенным средством утверждения идеологических и этических норм, принятых в обществе. Некоторые его образцы, как, например, «Алпамша», сохранялись в памяти поколений на протяжении многих столетий и бытовали в качестве реально звучащего феномена вплоть до середины XX века [3].

Давнее и устойчивое явление традиционного татарского фольклора представляют старинные семейно-обрядовые напевы, связанные с нормативной этикой. Так, напевы гостеприимства - мәҗлес көйләре, способствовали формированию навыков общения, взаимоотношений между родственниками и друзьями [7].

В круг семейно-обрядового фольклора издревле входило большое количество напевов, являвшихся эффективным средством воспитания с четким соблюдением возрастных особенностей, развития слухового восприятия детей, начиная с самого раннего возраста. Так, пестушку (юаткыч) «Үстек-үстек» («Расти-расти») характеризуют речитативность и звукоизобразительность. Эти же особенности отличают сохранившиеся в виде детских игровых песен образцы обрядовых напевов эпохи язычества: «Янгыр» («Дождик»), «Куянкай» («Зайчонок»), «Карга» («Сорока»), «Тукран» («Дятел») и др. Более развитая мелодика присуща колыбельным песням (бишек җырлары), сопровождавшим взросление ребенка.

К древнейшему пласту традиционной татарской музыки относятся и трудовые напевы: «Киндер сукканда» («Когда ткут полотно»), «Тула басам» («Сукно валяю») и др. Они выполняли обучающие функции, помогая выработке определенных трудовых навыков, успешному и слаженному выполнению различных видов работы. В то же время, эти напевы вносили в производственные процессы эстетический элемент, художественное оформление, тем самым вырабатывая творческое отношение к труду.

С развитием у предков татар земледелия складывался цикл календарно-обрядовых напевов. Среди них выделяются так называемые песни пахоты - сөрән көйләре, исполнявшиеся во время весенних ритуалов, включавших коллективные моления и угощения, освящение семян и ритуальную запашку [9, с. 362].

К глубокой старине относится становление инструментальных музыкальных традиций татарского народа, занимавших важное место в общественно значимых и бытовых видах художественной деятельности (культовая, обрядовая, придворная, военная музыка и др.). Духовые, ударные и струнные (щипковые и смычковые) музыкальные инструменты изготавливались из многочисленных природных материалов (полые стебли растений, кости и рога животных, дерево, металл): мүгез, сыбызгы, быргы, донгыра, ташкыш, курай, кубыз, танбур, гөслә (гусли), сөрнай (сорнай) и др.

Сильный педагогический потенциал в процессе обучения музыканта-инструменталиста был обусловлен параллельным приобретением комплекса трудовых, исполнительских и творческих навыков. Музыканты-инструменталисты обучали своих учеников не только виртуозной игре и сочинительству, но и мастерству изготовления различных музыкальных инструментов.

Со становлением Волжской Булгарии как основного центра государственности предков татар и укоренением среди них ислама (конец IΧ - начало Χ вв.) наблюдалось усиление педагогических функций музыкального творчества в общественной и частной жизни. Существенные изменение в социально-экономической сфере и новая система духовности оказали воздействие на музыкальную культуру как в нравственно-эстетическом отношении, так и обогатив ее жанровую систему.

В указанную эпоху бытовавшие и ранее виды музыкально-поэтического творчества наполнялись новым содержанием, приближаясь к событиям реальной жизни, что показательно проявилось в эволюции одного из наиболее древних и самобытных жанров - баите (бәет). Эти многокуплетные песни-сказы создавались и исполнялись профессиональными носителями эпического творчества, но так же являлись компонентом устного творчества народа. Они широко применялись в учебной практике. Творцами стихотворных текстов и напевов баитов часто были преподаватели медресе и их ученики - шакирды. Одним из достоверно установленных создателей произведений данного жанра является поэт-суфий Махмуд Булгари - автор цикла из сорока баитов под названием «Нахджел фарадис» («Путь в рай») [1].

Баиты требуют от исполнителя хорошей памяти, так как состоят из нескольких десятков куплетов. Они приобрели большое сюжетное разнообразие и, благодаря этому, выполняли познавательные функции - знакомили детей и учащуюся молодежь с разнообразными явлениями окружающего мира. Складывались исторические, легендарные, сказочные, нравоучительные, семейно-бытовые баиты. При всем многообразии тематики, их объединял назидательный характер. Главной целью создания и исполнения баитов являлась нравственная польза, обучение этическим нормам. К числу наиболее популярных относился баит «Сак-Сок», повествующий о двух братьях, проклятых своей матерью за непослушание, оттого превратившихся в черных птиц и навеки улетевших из родного дома. В иносказательной форме «Сак-Сок» призывал к дружбе не только в семье, но и единению всего народа [5, c. 11 - 12].

Гуманистическое содержание баитов проявлялось в том, что они проникались сопричастностью к судьбам народа и каждого человека, воспитывали чувство любви к Родине: «В Χ - ΧΙΙΙ вв. сложился цикл баитов, посвященных Булгару: «Жизнь Алыпа и строительство города Булгар», «Город Булгар», «Сражение Булгар с Константинией» и др. В них утверждались идеи патриотизма, воспевалась природа и жители этого молодого государства» [8, с. 272].

Баиты слагались в большом количестве, передавались впоследствии из поколения в поколение, чему способствовала практика обучения навыкам их создания и исполнения, включение текстов в книги, в том числе учебные пособия (мелодии передавались изустно) [6]. Эта плодотворная традиция не угасала на протяжении нескольких столетий (вплоть до настоящего времени).

Под влиянием межкультурного обмена со странами исламского Востока в Волжской Булгарии получили распространение не только строго культовые музыкально-поэтические формы. Наиболее заметно самобытный компонент проявился в жанрах книжного пения (китап көйләре) и мунаджата (мөнәҗәт). Они характеризуются сильным нравоучительным и назидательным аспектом, своеобразным мелодическим стилем, рассчитанным на распевное произнесение исполнителем длительного поэтического монолога.

Очень важную роль в духовной жизни булгар, а в последующие столетия - всего татарского народа, выполняли книжные напевы, на которые распевались тексты религиозных, нравоучительных и светских книг. Свои название они получили от литературных произведений: «Такыйгәҗәп» («Такигажап»), «Бакырган», «Мөхәммәдия» («Мухаммадия») и др. Довольно обширный круг книг и неразрывно связанных с ними напевов широко использовался в учебной практике вплоть до начала ХХ века. Их распевное исполнение имело большое дидактическое значение, эффективно способствуя закреплению в сознании учащихся основ различных отраслей знаний не только на рациональном, но и эмоциональном уровне. Многократный повтор краткой, но емкой и яркой мелодической формулы, на которой, как правило, строятся такие напевы, имел большое практическое значение для запоминания текста и осмысления его содержания. С текстами и мелодиями происходило закрепление основных этических принципов, которым человек должен был следовать на протяжении всей своей жизни.

Содержание мунаджатов имеет прямое отношение к духовной стороне человеческой жизни. В отличие от канонических текстов, которые читались нараспев на арабском языке, мунаджат давал возможность обращаться к Всевышнему на родном языке. И поскольку, как известно, музыка и слово всегда взаимозависимы, то стилистика мелодики исходит из особенностей языка. Поэтому мунаджат закономерно оказался наиболее близким к местным традициям. Истоки его происхождения восходят к древнейшим напевам предков татар, черты которых и поныне прослеживаются в фольклоре крещеных татар (кряшен), что свидетельствует об устойчивой традиции бытования напевов, в которых особое внимание уделялось нравственной стороне бытия людей задолго до принятия булгарами ислама: «Музыкально-поэтический фольклор данной этнической группы татарского народа теснейшим образом переплетен с разветвленной системой обрядности, объединившей черты языческого и православного культов» [2, с. 164].

Трудно переоценить воспитательную роль мунаджатов. Благодаря сильному эмоциональному воздействию, они способны вызывать сопереживание у слушателей и одновременно служить средством душевного очищения, катарсиса для самого исполнителя. Мунаджаты совместили эти две основные функции с преобладанием последней, поскольку, в отличие от канонических напевов, являлись личным обращением к Богу с самыми сокровенными мыслями и пожеланиями: переживаниями, связанными с потерей близких людей, лирико-философскими размышлениями о смысле жизни и т.д. Поэтому они постепенно отходили от повествовательности и объективности эпических жанров и приобретали новый характер и содержание, отражая индивидуальные чувства и переживания. Однако в педагогической практике большее применение нашла группа мунаджатов, называемая «Насихәт» («Наставление»), с прямыми воспитательными функциями. Они были призваны внедрять основные нравственные устои, и содержали, например, поучения такого рода: «Не завидуй земным богатствам, а заботься о духовном совершенстве».

В ΧIII - ΧIV вв. развитие музыкального творчества татар во многом определялось развитием устной и письменной литературы. Каждое произведение обретало свой напев. Выдающимся памятником народного творчества этого периода стал проникнутый патриотической идеей монументальный героический дастан «Идегей» [4].

В ΧV - середине ΧVI вв., когда главным центром татарской культуры стала Казань, музыкальное творчество поднималось на новую ступень, приобретало более светский характер, тематическое и стилевое разнообразие. Новые формы бытования музыки расширяли возможности ее применения в нравственном и эстетическом воспитании. В системе национальной педагогики в то время достойное место занимали произведения эпических жанров: книжные напевы, мунаджаты и баиты. В то же время, в образовательных учреждениях зазвучали разнообразные мелодии, знаменовавшие обновление и обогащение народной музыки.

Анализ традиций древнетатарского музыкально-поэтического творчества выявляет разветвленную многожанровую систему, активно задействованную в воспитательно-образовательном процессе. Столь ответственная миссия обусловила необходимость решения проблемы кадрового обеспечения данной отрасли культуры. На протяжении эпохи Средневековья приобретал черты устойчивости и последовательности процесс осуществления преемственности традиций. В профессиональной сфере складывались условно называемые «школы» - сообщества учеников вокруг известного сказителя, певца или музыканта-инструменталиста. На всех ступенях образования применялись канонические музыкально-поэтические жанры, а также, избирательно, - допускаемые педагогикой того времени произведения народного и профессионального музыкального творчества светского характера. Наиболее распространенным явлением был процесс живой передачи опыта - своего рода постоянно действующей практической школы воспроизведения, сохранения и развития феномена музыкально-поэтического творчества. Связанное с трудом, бытом, отдыхом, родственными взаимоотношениями, оно способствовало организации всех сторон жизнедеятельности общества, воспитывало уважение к традициям, прививало нравственно-эстетические нормы, формировало мировоззрение, коллективное и индивидуальное сознание людей, давало знания об окружающем мире.

Таким образом, в рассматриваемый период татарская музыкальная культура сложилась в объемное, цельное, высокохудожественное и духовно значимое явление, актуальное не только для своего времени, но и последующих исторических эпох. Ведущие тенденции современной отечественной педагогики предопределяют расширение и углубление этнокультурного компонента на всех уровнях воспитательно-образовательного процесса.

Рецензенты:

Кузнецова Л.В., д.п.н., профессор кафедры теории, истории, методики музыки, директор НИИ этнопедагогики им. акад. РАО Г.Н. Волкова ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И.Я. Яковлева», г. Чебоксары;

Дорошенко С.И., д.п.н., профессор кафедры педагогики ФГБОУ ВПО «Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых», г. Владимир.