Территория Чувашской Республики исторически сформировалась как полиэтнический регион. Основными этносами, населяющими Чувашию, являются чуваши - 67,7 % от общего количества населения республики; русские - 26,9 %; татары - 2,8 %; мордва - 1,1 %. Данные приведены согласно Всероссийской переписи населения 2010 года [8]. Поликультурное пространство Чувашской Республики обеспечено сетью школ, позволяющей изучать языки и культуру проживающих в ней народов. Так, по данным Министерства образования в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чyвашcким, 168 - c русским, 16 - c татарcким языкoм обучения. В 4 школах изyчается мордoвcкий язык. Вo всех школах с русским языком oбучения, а также в школах, где изyчаются татарcкий и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изyчают чyвашcкий язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чyвашcкyю литературу на русском языке [9].
Целью нашего исследования является выявление взаимосвязей и взаимоотличий традиционных культур чувашей, русских, татар, мордвы, проживающих в Чувашской Республике, нахождение в них «театральной составляющей», т.е. элементов театрализации в обрядах, обычаях и праздниках, с тем, чтобы впоследствии инсценировки со школьниками, поставленные по мотивам этих обрядов и праздников, приобретали черты аутентичности. Аутентичность в театрализованных сценах календарных, семейно-бытовых народных праздников, обрядов, игр и забав или мифологических сюжетов проявляется в использовании местного песенно-танцевального и устного фольклора, диалекта, старинных культурно-бытовых предметов и костюмов и является, на наш взгляд, важнейшим принципом работы школьного театра фольклорной направленности и требованием к организации этнотеатральной деятельности школьников. Кроме этого, опыт культурных взаимосвязей и взаимоотношений упомянутых народов, являет собой тот социокультурный потенциал, обеспечивающий сохранение традиционных гуманистических ценностей исторически сложившегося поликультурного региона.
Театральные традиции народов представляют для нас интерес как средство выявления общего и особенного в культурах разных национальностей; обнаружения специфических характеристик этнического менталитета; понимания мировосприятия людей одинаковой национальности, их поведенческих стереотипов. По нашему мнению, на материале народных театральных традиций можно разрабатывать вопросы содержания этнокультурного воспитания современных школьников.
Проблемы совместного проживания исследуемых этносов, вопросы взаимовлияния культур были предметом пристального внимания многих этнографов, историков, деятелей просвещения. Так, В. П. Иванов, исследовавший особенности этнических процессов в Чувашской Республике, приводит ряд наблюдений, свидетельствующих о том, что в менталитете чувашей отражаются позитивные образы русского человека. Прежде всего, это выражается в одобрении чувашами чувашско-русских смешанных браков [3, 321]. Мирные добрососедские отношения чувашей и русских были отмечены и в работе А. И. Иванова-Ехвета. Историк приводит в пример чувашские поговорки, свидетельствующие о высоком мнении чувашей о русском народе [4, 15]. Относительно русско-чувашских взаимоотношений высказывался и просветитель чувашей Иван Яковлевич Яковлев: «Чтите и любите великий, добрый и умный русский народ <...>. Верьте в Россию, любите её, и она будет вам матерью. <...> служить великому русскому отечеству можно, не забывая родного языка, воспринятого от матерей ваших» [13].
Характер взаимоотношений народов Среднего Поволжья, и, в частности, народов, проживающих на территории Чувашии, можно понять, изучив отношение национальных просветителей, как к русской культуре, так и к культуре соседних народов. Так, например, Каюм Насыри (выдающийся татарский просветитель) всегда выступал за сближение русского и татарского народов. Он большое значение придавал изучению русского языка, считая его средством сближения и взаимопонимания. Макар Евсевьевич Евсевьев (просветитель мордовского народа) с большим уважением относился к культуре других народов - в своих трудах он исследовал не только культуру мордвы, но и культуру поволжских русских, чувашей, татар и др. Объяснение просветительским взглядам Евсевьева, Насыри и Яковлева можно найти в работе И. А. Зеткиной «Становление и развитие национального просветительства в Поволжье (вторая половина XIX - начала XX в.)», в которой прослеживаются общие направления деятельности Поволжских просветителей по сохранению и изучению духовной и материальной культуры, включающее изучение и описание народных традиций и обрядов. Автор утверждает, что жизнь родного народа просветители изучали вместе с исследованием обрядов соседних народов, при этом осознавали ценность каждой из культур в процессах их взаимовлияния и взаимопроникновения [2, 25].
В нашем исследовании мы, прежде всего, анализировали этнотеатральные явления в народной культуре, бытовавшие прежде или сохранившиеся до сегодняшних дней в быту чувашей, русских, татар и мордвы Чувашской Республики, а именно: обряды или части обрядов, где участник обряда или игры перевоплощается (при помощи переодевания, ряжения, маски, грима, движений, мимики, речи), где есть отношения между людьми или человеком и природой, где показывается деятельность человека в образно-художественном воспроизведении; игры, в которых есть определенный сюжет, распределение ролей, перевоплощение; песни (если они являются одним из способов ролевого исполнения в играх и обрядах, и, прежде всего, песни диалогической формы). Наше исследование затронуло также костюмы и предметы традиционного быта, т.к. они являются средствами перевоплощения и ролевых действий.
Историко-культурные параллели в этнотеатральных формах фольклора вышеупомянутых народов объясняются тем, что на протяжении многих веков эти народы жили вместе и достаточно тесно общались на всех уровнях бытия - как духовном, так и материальном. Нам известен факт, когда заимствованные элементы культуры приспосабливались к местным обычаям. Например, уроженка Тетюшского уезда Казанской губернии (ныне - деревня Ново-Изамбаево Яльчикского района Чувашской республики) Жирнова Ольга Егоровна (чувашка, 1899 года рождения) получила в наследство от своей матери женское украшение, выполненное в технике татарской скани, относящееся к татарским украшениям - чулпам (накосникам), но носила она его как нагрудное украшение. В данном случае ношение чувашской женщиной татарского накосника на груди - это факт заимствования и взаимовлияния культур народов, живущих в непосредственной близости друг к другу. Приведенный факт, имеющий отношение к началу ХХ века, перекликается с фактами, описанными исследователями в отношении XVII века: примерно то же самое происходило и с народно-игровой культурой. Татары и чуваши, например, соприкоснулись с русским скоморошеством. Дело в том, что указ царя Алексея Михайловича в 1648 году, после которого бродяг-актеров стали высылать на окраины государства, послужил распространению среди народов Поволжья театральной культуры русских скоморохов. Известны публикации, рассказывающие о том, что татары переняли у них искусство вождения медведей, которое демонстрировали, в том числе, и в чувашских селах. Элементы скоморошества сохранялись в культуре народов Поволжья вплоть до второй половины XIX века [4, 17].
Культуры славянских и тюркских народов Поволжья имеют тысячелетнюю историю взаимопроникновения; она и сейчас проявляется во взаимопринятии традиций, народных праздников, обрядов, языков, имен. Интересно, что русские ряженые на святках нередко изображали чувашей и татар. Например, поведение русских ряженых на святках (XIX в.) описано в монографии Александра Можаровского «Святочные песни, игры, гадания и очерки Казанской губернии»: русские рядились в чувашей, при этом изображали их как путников с дороги, просящихся на постой, татар же изображали как торговцев. В итоге все превращалось в импровизированную комедию [6, 109]. В местах совместного проживания чуваш и татар зафиксированы случаи совместных игр. Так Г. Т. Тимофеев приводит пример весенних «тутар вăййи» (конца XIX века) - татарских игр, где чувашские и татарские парни называли друг друга друзьями, вместе танцевали и проводили время с чувашскими и татарскими девушками (в отличие от русских, которые никогда в этих играх не участвовали, хотя и жили рядом) [12, 162].
Что касается современных фактов взаимовлияния русской и татарской традиций, то мы можем привести в пример случай современного празднования Нәүрүз в татарском (мишарском) селе Урмаево Комсомольского района Чувашской республики. Нам известен случай сжигания чучела (внешне подобного русскому масленичному чучелу) на празднике Нәүрүз - Дне весеннего равноденствия, считающегося у татар началом нового года. В настоящее время у чуваш и татар Комсомольского и Батыревского районов Чувашии начала формироваться традиция совместного празднования двух похожих друг на друга праздников: чувашского акатуя и татарского сабантуя.
Мы исследовали традиции ряжения в русских селах Чувашии. Так, со слов информатора, жительницы села Ичиксы Алатырского района Чувашии Сазонкиной Антонины Федоровны (1938 года рождения), рядились в военных: к кафтану пришивали погоны-подошвы от сапог; да и просто «какие у кого мохры есть, все собирали. Шубы выворачивали». Также она рассказывает о том, что «лица закрывали масками, кто-то покупными, а кто-то просто занавешивал лицо тканью, марлей и делал прорези для глаз, делали зубы из картошки. Парни надевали шапки набекрень и вставляли в шапку цветок, если лица открытые были (некоторые ряженые ходили с открытыми лицами), то делали румяные щеки. Наряжались цыганками - надевали много юбок. Я видела, как наряжались петухом: приклеивали перья на одежду, на голову делали красный гребень...», - рассказывает Сафонеева Нина Петровна - «заходили ряженые со словами: «Ваш женишок, а наш пирожок». Встречали ряженых с радостью, их ждали, пекли пироги, покупали сладости, иногда накрывали столы для них и даже наливали самогону. Той, которую родители жениха и сам жених приметили, то есть хотят в невесты, давали пирог получше, а другим попроще. Бывало, родители сажали жениха на стул и говорили, чтобы девушки его целовали. После обхода всех домов, ряженые собирались у кого-нибудь в келье (так называлось жилище одиноких или вдовых женщин, чаще всего бедных - прим. автора.), сваливали все, что наколядовали в одну кучу и кушали там все вместе». Иногда на свадьбах ходили ряженые - наряжались в различные персонажи. В архиве автора статьи есть фото 1958 г., где изображены ряженые на русской свадьбе в Алатырском районе: в вывернутой шубе, в костюме солдата (с гармошкой), врача, в шляпе и галифе.
Традиции ряжения у чуващей были исследованы в трудах А. К. Салмина. Так, автор приводит факты переодевания парней в девичьи наряды и наоборот, надевание вывернутой шубы, мазание лица сажей [11, 84]. В исследованиях В. К. Магницкого имеются данные о том, что на святочных играх чувашские мальчики ради смеха и веселья сооружали чучело с женской одеждой и мужской бородой, сами же вымазывали себе лицо сажей [7]. В некоторых источниках описывается поведение ряженых, которые изображали беременных женщин, фельдшера, медведя, арестанта, покойника [12, 145]. Некоторые исследователи упоминают о том, что ряженых можно было увидеть и на чувашской свадьбе, назывались они «туй камичĕ» (свадебные комедианты) [10, 36].
По словам Галкиной Александры Федоровны, 1947 года рождения, уроженки мордовского села Алтышево Алатырского района Чувашской Республики, персонажами ряженья на Святках были цыганка, черт, баба Яга, клоун и пр., при чем обязательно мужчины переодевались в женщин. По ее утверждению, отличительной чертой мордовской свадьбы в данном селе было наличие ряженых, которые «ярку искать наряжались» («ярка» - новобрачная - прим. автора).
Бытование обрядово-игровых традиций на территории Чувашии в настоящее время в большинстве своем поддерживается силами сельской интеллигенции, в частности учителями. Исследуя этнотеатральные постановки в мордовских школах Чувашии (был исследован Порецкий район Чувашии, где проживают эрзяне - этнографическая группа мордвы), мы выяснили, что чаще театрализуются следующие обряды: «Роштовань кудо» (рождественские посиделки), «Калядань чи» (день коляды - рождественский обряд, в котором исполнялись колядки - обрядовые песни), «Тундонь тердема» («Зазыв весны» - праздник, посвященный весеннему прилету жаворонков), «Каштаз пурдамо» («Завивание венка» - аналог русской троицко-семицкой обрядности). В чувашских поселениях и школах с чувашским языком обучения сценические постановки чаще всего ставятся на основе народных обрядов «Сĕрен» (весенний праздник, посвященный изгнанию из селения болезней), «Улах» (посиделки), «Сурхури» (обрядовые гадания по случаю Нового года), «Кĕр сăри» («осеннее пиво» - обряд по случаю нового урожая хмеля, в котором поминаются предки), «Хĕр сăри» (пир, веселье, которое устраивали совершеннолетние девушки, дословно - «девичье пиво»), «Çăварни» (масленица); в русских поселениях и школах Чувашии больше используются сценарии «Рождество», «Святочные посиделки», «Масленица», «Красная горка» (первое весеннее гуляние молодых девушек) «Зеленые святки» (Семик или Троица), «Кузьминки» (девичий праздник, проводимый поздней осенью); в татарских селениях и школах с татарским языком обучения чаще театрализуются обряды «Нәврүз» (обрядовый праздник, символизирующий приход весны), «Сөмбелә» (праздник, связанный с окончанием сельскохозяйственных работ), «Аулак өе» (молодежные посиделки или вечеринка в деревенском доме, где отсутствуют взрослые), «Каз өмәсе» (дословно - «гусиное перо» - праздник, когда парни и девушки за работой (совместным ощипыванием гусей) присматривались друг к другу, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи) [1, 21].
Обобщая итоги исследования этнотеатральных традиций чувашей, русских, татар, мордвы, проживающих в Чувашии, можно сделать следующие выводы:
- обрядово-игровые традиции являются фактором этнической самоидентификации и сохранения этнических особенностей;
- взаимопроникновение и взаимовлияние этнотеатральных традиций чувашей, русских, татар и мордвы Чувашской Республики является фактором развития культур этих народов и сохранения их национальной самобытности в ситуации усиливающейся культурной глобализации;
- сельская интеллигенция, в частности, учителя, играет важнейшую роль в сохранении национальных особенностей и реконструкции обрядово-игровых форм фольклора;
- исторически сложившиеся межэтнические связи чувашей, русских, татар, мордвы, проживающих в Чувашии, обеспечивают бесконфликтность и толерантность бытовых взаимоотношений.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ и Чувашской Республики в рамках научного проекта № 14-16-21601 е/р.
Рецензенты:
Ковалев В.П., д.п.н., профессор, заведующий кафедрой педагогики начального образования ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары;
Харитонов М.Г., д.п.н., профессор кафедры психологии и социальной педагогики ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары.