Актуальность исследуемой проблемы. Изучение процессов социокультурной динамики в современном мире позволяет отметить их противоречивый характер. С одной стороны, набирают силу процессы глобализации, которые ломают границы этнических культур и национальных государств. С другой стороны, одновременно активизируются механизмы фрагментаций, гетерогенизации, гибридизации социокультурного пространства современного мира, проведения все новых культурных границ, формирования «новых локальностей» группами, борющимися за свою уникальную идентичность, интенсифицируется транскультурное взаимодействие. Глобализация и локализация - взаимосвязанные и взаимозависимые процессы. Поэтому сегодня все чаще говорят о «глокализации» современного мира как о двуедином процессе глобализации локального и локализации глобального.
Культурное взаимодействие различных этносов, возникающее во многих регионах, предполагает контакт не только в различных видах деятельности, но и на различных уровнях - от отдельной личности до большой группы. В рамках таких контактов постепенно складывались традиции, позволяющие как самому этносу, так и тем, кто вступает с ним в контакт, иметь некие формы в качестве опоры, в связи с чем актуальным является изучение традиционной народной культуры с целью выявления ее роли в гармонизации межэтнических взаимоотношений.
Материал и методика исследований. В качестве основного метода исследования мы использовали теоретико-методологический анализ.
Результаты исследований и их обсуждение. Объективно сложившиеся взаимоотношения народов мира, многонациональных государств и регионов обуславливают необходимость воспитания у детей и взрослых культуры межнационального общения.
Еще в конце XX века в документах ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы [5] в числе приоритетных задач указывалась подготовка молодежи к жизни в многокультурном мире. Так в докладе международной комиссии ЮНЕСКО о глобальных стратегиях развития образования в XXI веке говорится, что одна из важнейших функций школы - научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимозависимость государств и этносов в сознательную солидарность. В этих целях образование должно способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознал свои корни и тем самым мог определить место, которое он занимает в мире, и с другой - привить ему уважение к другим культурам [3].
В основополагающих документах Российской Федерации в области национальной политики - «Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года» [6], утвержденной Указом Президента Российской Федерации от 19 декабря 2012 г. № 1666, и «Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года» [7], утвержденной Указом Президента Российской Федерации от 12 мая 2009 г. № 537, - указывается на то, что многообразие национального (этнического) состава и религиозной принадлежности населения России, исторический опыт межкультурного и межрелигиозного взаимодействия, сохранение и развитие традиций проживающих на ее территории народов являются общим достоянием российской нации, служат фактором укрепления российской государственности, определяют состояние и позитивный вектор дальнейшего развития межнациональных отношений в Российской Федерации.
В посланиях Президента России Федеральному собранию Российской Федерации не раз было подчеркнуто, что духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности - это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность... и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений.
К сожалению, приходится признать, что многими индивидами информация, касающаяся культурного наследия, стала признаваться как «незначимая», тогда как культурное наследие представляет собой несомненную часть актуальной культуры.
Общение с культурой прошлого происходит для каждого человека часто независимо от его личного желания. Необходимо помнить, что социализация человека предполагает не просто «вписывание» в существующую культуру, в среду, но и подготовку к выполнению в этой среде определенных культурных ролей. По мнению ученых, человек в культуре выступает как часть социума. Социальная жизнь выступает как «развертывание» жизни индивида, человек в любом случае выступает как продукт общественного развития.
Острая необходимость опереться на что-то прочное, не уходящее из-под ног, как показывает опыт, часто приводит человека к осмыслению потребности «вернуться к корням», обратиться к тому, что кажется вечным, раз и навсегда данным. «Спасительным кругом» оказываются часто культурные ценности, связанные с этнокультурой.
Одним из феноменов социокультурной реальности является этническая картина мира, которая представляет совокупность знаний о бытии, предъявляемых социуму этносом. Представая в форме этнической картины мира, социокультурная реальность играет ключевую роль в самоопределении человека. Социокультурная реальность, репрезентированная в форме этнической картины мира, является особым коммуникативным состоянием, бытующим не в статике, а в процессе взаимодействия людей по поводу самых разнообразных явлений материальной и духовной жизни. В качестве основного понятия, структурного элемента системы коммуникационного взаимодействия, приводящего к возникновению социокультурной реальности в форме этнической картины мира, выступает традиция народа - модель действительности, полученная в процессе деятельности этноса. Факт реальной действительности или факт, привнесенный из духовно-практической деятельности, становится первоэлементом, базисным понятием в творческом процессе воссоздания этнической картины мира.
Ведущее место в формировании этнической картины мира занимает устное народное творчество, а именно пословицы и поговорки. Они помогают гармонизировать межэтнические отношения, учат построению межкультурного диалога на основе равенства и взаимоуважения:
- вырăс çынни - ырă çын (русский человек - добрый человек);
- ютпа ют çывăх туслашни тăван-хурăнташран та хаклăрах (дружба чужих крепче кровного родства);
- ют çынпа ют çын тату пурăнни аван (хорошо, если дальние люди живут в дружбе);
- этем пурте пĕр: вырăс та, тутар та, чăваш та, мăкши те (люди все равны: и русский, и татарин, и чуваш, и мордва), учат чувашские пословицы.
Каждый народ самобытен и неповторим, с чем необходимо считаться. Чувашская пословица гласит: «Кирек ăçта кайсан та пĕр хĕвел, хĕвел пĕр те, халăх пĕр мар» («Куда не поедешь, везде одно солнце, хотя солнце одно, но народ разный»), вместе с тем все народы близки своими ценностями, в числе которых значительное место отводится дружбе, взаимозаботе не только в рамках родного народа, но и на межэтническом уровне взаимодействия. Так, и у марийского народа в старину бытовала следующая поговорка: «Дерево на дерево опирается, а человек на человека».
Не только устное народное творчество, но и традиции служили гармонизации взаимоотношений между народами. В этом плане показательны традиции адыгского народа. На протяжении многовековой истории они создали уникальную систему традиций и обычаев, которая тысячелетиями служила верным ориентиром поддержания гармонии их взаимоотношений не только со средой обитания, воспитания, но и с другими народами. Этой традиционной уникальной культурой адыгов не только восхищались иностранные путешественники и ученые, но и многие ее элементы восприняты почти всеми народами, которые соприкасались и жили по соседству с ними. Более того, важнейшие принципы адыгского этикета (адыгэ хабзэ), его требования похожи на многие положения норм международной дипломатии и международного права. Даже регламентация взаимоотношений между отдельными членами и слоями общества по адыгскому этикету во многом напоминают современные уставные требования военнослужащих.
В основу адыгэ хабзэ, или традиционной культуры адыгов, легли такие традиции, как покровительство, куначество, аталычество, гостеприимство и другие. Именно они затрагивают почти все стороны жизни общества, и через них функционировала традиционная культура адыгов. Поэтому не случайно эта культура явилась важнейшим регулятором отношений всех сторон общественной и семейной жизни народа.
Одним из важнейших и уникальных явлений в общественной жизни адыгов являлся институт аталычества. Он являлся не только одним из главнейших институтов установления искусственного родства между различными фамилиями, представителями отдельных социальных слоев самого адыгского общества, но и укрепления интернациональных связей с другими народами.
Институт аталычества использовался также для установления более близких отношений и между соседними народами и даже государствами. Достаточно случаев, когда грузинские князья и дворяне отдавали на воспитание своих детей кабардинским феодалам. Аталычество во многом способствовало примирению и сближению между собой разноплеменных горских семей и обществ. Институт аталычества сыграл важную роль в укреплении международных связей адыгов.
Раскрыть сущность традиционной культуры адыгов невозможно без изучения института гостеприимства. Феномен горского гостеприимства заключается в том, что важнейшие его принципы прямо, один к одному, совпадают с требованиями дипломатии всех народов.
С гостеприимством у адыгов был связан институт куначества, согласно которому два лица, принадлежавшие к различным родам и даже племенам или народностям, вступали друг с другом в близкие дружеские отношения и оказывали друг другу в нужных случаях всякую помощь и защиту. Очевидно, что гостеприимство исторически предшествовало куначеству, которое представляло собой следующий этап в развитии межродовых и межплеменных отношений, и что в быту частое гостевание одного постороннего лица у другого сближало их и, в конце концов, могло сделать их кунаками. Термин кунак чаще всего употреблялся в смысле человека, ищущего покровительства и принятого под защиту. Прежде чем установить куначеские отношения, обе стороны должны были знать друг друга хорошо и должны были быть уверенными друг в друге. Это было необходимо при передвижении из одного места в другое, так как путника подстерегала опасность на каждом шагу. А при наличии своего кунака в среде чужих племен и народов ему была гарантирована безопасность.
Таким образом, адыги через традиции, выступающие общественными институтами, устанавливали и укрепляли межнациональные связи и отношения с соседними народами и государствами.
Теоретический и практический уровни освоения ценностей имеют свои особенности, на которые влияет множество факторов - от экономики до религии, от эмоциональной развитости до образования и воспитания. Доказано, что традиционная культура (в первую очередь своя собственная), оказавшись вновь чрезвычайно востребованной, транслируется сегодня не столько через заражение и подражание, как это было раньше, сколько через исследование и обучение. Понятно, что это связано со спецификой состояния современной цивилизации, особенностями мировой культуры и общественного производства.
В свете вышесказанного, неслучайным является факт создания Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России [2], которая является методологической основой разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования. В Концепции определен современный национальный воспитательный идеал - это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укорененный в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации. В сфере общественных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно обеспечить, среди прочих задач, заботу о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия.
На основании сказанного можно сделать вывод о том, что интерес к освоению культурного наследия должен постоянно поддерживаться, развиваться, наполняться новым содержанием. Многообразие форм разумной поддержки и возрождения народных традиций - от стихийно-бытовых, досуговых, до специальных исследований, осуществляемых как отдельными науками, так и их пограничными подразделениями, - позволит народу сохранить своё культурное лицо в современном мире, не впадая при этом в различные формы национализма и воспитывая новое, толерантное поколение.
Таким образом, традиционная народная культура занимает особое место в гармонизации отношений социокультурной реальности, сущностными особенностями которой являются поликультурность, многонациональность, полиэтничность. Для многих современных исследователей все более распространенной становится работа на стыке «народные традиции - современность», при этом речь идет не о том, чтобы описать извне процессы, происходящие в социуме и культуре, но о том, чтобы расшифровать общественные отношения, которые этим процессом порождаются. В этой связи необходимо использовать прогрессивные народные традиции, интегрировать их в социокультурную реальность.
Рецензенты:
Кузнецова Л.В., д.п.н., профессор, директор научно-исследовательского института этнопедагогики им. академика РАО Г. Н. Волкова, Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары.
Баранова Э.А., д.псх.н., доцент, профессор кафедры возрастной, педагогической и специальной психологии, Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары.