Сетевое издание

Современные проблемы науки и образования

ISSN 2070-7428

"Перечень" ВАК

ИФ РИНЦ = 1,006

В целях разработки новых подходов, технологий воспитания детей, отвечающих современным реалиям образовательного пространства, для педагогической науки и практики в целом возрастает необходимость обращения к проверенным поколениями традициям воспитания, в частности этнопедагогическим. С точки зрения современных подходов, средства воспитания, такие как благопожелание и благословение, в чувашской этнопедагогике опираются на гуманистическую парадигму образования, которая исходит из опыта народной педагогики и восходит к вечной ценности образования – культурная и образованная личность.

Цель исследования: выявить и обосновать гуманистический характер благопожеланий и благословений как средств в народном воспитании чувашей, являющихся актуальными для использования в современной педагогической практике.

Материалы и методы исследования. Для данного исследования использовалась общепедагогическая, этнопедагогическая, историческая, этнографическая литература по обозначенной проблеме. Исследование проводилось на культурологическом, социально-историческом, сравнительно-сопоставительном подходах, использовалось анкетирование.

Результаты исследования и их обсуждение. В настоящее время ценные идеи и опыт воспитания содержатся в наследии каждого народа многонациональной России. В связи с этим ученые В.А. Комелина, В.К. Кузьмин, Н.В. Кузьмин, П.А. Апакаев, Т.Н. Петрова считают, что «в современном обществе именно этнос способен обеспечить успешную адаптацию обучающегося к условиям интенсивных перемен во всем укладе его жизни» [1, c. 177].

Исследователи чувашской культуры, языка В.М. Горохов, В.Г. Егоров, Н.И.Золотницкий, Л.И. Ханбиков, В.К. Магницкий, Н.В. Никольский, Г.Н. Волков, М.Я.Сироткин внесли огромный вклад в изучение проблем воспитания и обучения чувашских детей.

«Только сочетание достижений научно-технического прогресса и этнодуховных, культурно-национальных традиций может обеспечить стабильное развитие общества» [2], отмечают исследователи Н.А. Мукимова, И.С. Мансуров, О.Ф. Николаева.

Согласно исследователям А.В. Тихоновой, О.В. Чибисовой, благопожелание – это «традиционное высказывание, целью которого является пожелание добра, блага и успеха в какой-либо деятельности себе или другому, отражающее психологию того или иного народа и занимающее важное место в жизни общества» [3, c. 211]. Из определения, данного в «Словаре русского языка» С.И. Ожегова, слово «благословение» происходит от слова «благословить», которое обозначает «у религиозных людей: перекрестить (как бы передавая этим знаком покровительство, пожелание удач и т.п.); напутствовать».

Методы, приемы и средства воспитания в этнопедагогике чувашей отличаются большим многообразием, к ним относятся показ, разъяснение, благопожелание, благословение и др. Нами проанализированы различные источники, прежде всего образцы чувашского устного и музыкального фольклора, и установлено, что благопожелания в народной педагогике чувашей чаще всего использовались при рождении ребенка, во время встреч и прощаний, на свадьбах, в колыбельных, предсказывая будущее ребенку при убаюкивании, в обрядах, во время проведения праздников. Они встречаются в песнях, сказках, пословицах и поговорках чувашского народа, при помощи которых подрастающему поколению постоянно прививалась гордость за принадлежность к человеческому роду, внушалось чувство человеческого достоинства.

Благопожелания новорожденному ребенку определяли основную цель воспитания, выработку трудолюбия. Они произносились через несколько часов после родов. Во время перерезания пуповины мальчику высказывали благопожелание, заворачивая его в пеленку отца, быть трудолюбивым, как отец; девочке желали быть мастерицей, как мать, при этом заворачивали ее в пеленку матери. Одним из важнейших благословений, чтобы ребенок рос крепким и здоровым, не испытывая недостатка в хлебе, было пожелание Çăкăрла пул, тырăллă пул! (Пусть будет хлеб, пусть будут запасы зерна!), при этом ему давали крошку хлеба.

Интересен с точки зрения использования чувашами благопожеланий праздничный обряд ача чăкăчĕ (ребячий сыр), который проводился после крещения ребенка, на него приглашали родственников и соседей. На стол клали хлеб, а на него – непочатую головку сыра, затем старший из присутствующих начинал моление о благополучии новорожденного, желая ребенку блага, здоровья, счастливой судьбы. По традиционным верованиям чувашей, ребенок, не получивший благословения своих родителей, не мог благополучно устроить затем свою жизнь.

В нашем исследовании мы установили, что имена для чувашей имели большое значение, являясь и благопожеланием, и благословением. У чувашей зарегистрировано свыше десяти тысяч имен-благопожеланий. Чувашский народ давал детям имена, представляющие собой пожелания, которые обязывали соответствовать имени и не замарать его, хранить как честь. Чаще всего имя означало качество, которым родители хотели наделить ребенка. Например, среди женских имен можно встретить Илемпи (красота), Савтепи (любящая), Салампи (приветливая), среди мужских – Илпек (изобилие), Юман (крепкий), Айтар (достойный) и др.

Отметим тот факт, что до революции в многодетных чувашских семьях была большая смертность, поэтому традиционным благопожеланием, высказываемым матерью при первом надевании на ребенка новой рубашки, было: «Кĕпи пĕттĕр ,пуçе юлтар! (Пусть рубашка износится, а голова останется целой)!»

Благопожелания встречались в банных прибаутках, которые обычно произносили, слегка паря маленького ребенка веником, обучая его новым словам, обозначающим родственные отношения: «дядя», «тетя», «сестра», использовали их и в колыбельных.

Исследователи М.В. Долгашева, К.А. Долгашев считают, что «чувашский народ считал важным приобщение детей к труду, всегда подчеркивал необходимость начать это делать как можно раньше: Виççĕри ывăл ача ашшĕне пулăштăр, виççĕри хĕр ача амăшне пулăштăр (Пусть трехлетний мальчик помогает отцу, трехлетняя девочка – матери)» [4, с. 94].

Большое значение имели благопожелания в формировании нравственных и трудовых отношений в совместной деятельности взрослых и детей. Дети слышали их от взрослых, входя в дом во время обеда, заходя в баню, шагая мимо строящихся новых домов. Проходя мимо косарей, взрослые и дети желали изобилия лугов, богатого урожая сена, его сохранности; сеятелям на полях желали прибавления сил и большого урожая; тому, кто возил груз, дрова, сено, муку, – бережливости.

Интересен в этом отношении старинный чувашский обряд некрут ăсатни (проводы в рекруты), когда будущего солдата перед отправлением благословляли такими словами: «По молочной дороге отправляйся, по масляной дороге возвращайся!» [5, с. 178]. Во время проводов родители отрезали край каравая, держа его у груди новобранца, благословляли его, чтобы он вернулся назад живым и невредимым. В ответ сын целовал грудь матери со словами: «Молоко материнское, благослови, возврати». Выдающаяся роль матери в воспитании детей всегда подчеркивается в народной педагогике чувашей.

Много добрых благопожеланий высказывалось покидающему родные места: Каяс çул такăр пултăр, ларас вырăн типĕ пултăр! (Пусть дорога для ходьбы будет ровной, а место для отдыха – сухим!) [5, с. 178].

Благословение, получаемое детьми от родителей, младшим поколением от старших родственников, считалось у чувашей непременным условием приобретения здоровья, благополучия, счастья. В чувашских народных пословицах говорится о родительском благословении, Пиллĕх илсен пин ылтăн (Благословение дороже золота), Пилсĕр çынна хурлăх пусса антарать (Без родительского благословения человека несчастье задавит) [5, c. 140]. Благословение являлось обязательным обрядом при бракосочетании. Например, благословение родителей, даваемое вступающим в брак детям, начиналось с обращения к верховному богу Турă, дающему изобилие, и обожествленному земному царю, обеспечивающему мир и покой. Несомненно, благопожелания молодоженам действовали не только на них, но и на присутствующую рядом молодежь, настраивая ее особым образом. Основным мотивом благословения родителей детям было пожелание добра и благодати, многочадия, достатка в семье. Момент благословения присутствовал и в плаче невесты, в котором выражалась просьба к родственникам пожелать ей добра, а не зла, отца благословить их хлебом-солью, а мать – грудным молоком. Выдавая дочку замуж, отец дарил ей лошадь, козу, корову, другую живность, вещи и просил довести с одного до тысячи. Ашшĕ-амăшĕ пиллесен – пин пулать, пиллемесен – кĕл пулать (Если родители благословят, потомство размножится до тысячи, а без благословения все пойдет прахом), – гласит чувашская народная пословица [5, с. 148].

Богаты своим педагогическим содержанием чувашские обряды и праздники, практически ни один народный праздник не обходился без участия детей и молодежи. Так, во время молодежного праздника «хĕр сăри» (девичий пир), основными целями которого были закрепление родственных и дружеских связей, демонстрация умений и навыков перед односельчанами, старшие благодарили девушек за приглашение и благословляли их, желая каждой девушке найти пару, выйти замуж, обзавестись семьей, продолжить идущий исстари род.

Известную и положительную роль в народном воспитании чувашских детей играли деревенские мудрецы, старцы. Так, во время проведения праздника «сĕрен», организаторами которого являлись деревенские старцы, молодежь, прежде чем пойти по дворам, выслушивала слова благословения от стариков: «Древние обычаи не забывайте, новые не затевайте, ходите осторожно, друг с другом не ссорьтесь, почитайте старцев». Его участники рябиновыми прутиками изгоняли болезнь со словами, желая благо человеку: «Пусть покинут это жилище всякая нечисть, болезни, хворь и нездоровье».

Благословение жить и умереть на родине считалось самым сокровенным. Через песни, пословицы, благопожелания детям внушались идеи патриотизма. С детства, с 2–3-летнего возраста чувашский ребенок знакомился с благопожеланием хăмла пек хăпар (расти, поднимайся, как хмель). Общинные педагоги постоянно внушали молодежи: Аçу-аннӳн ани-çаранне нихçан ан ман (Родительские нивы никогда не забывай) [5, с. 47].

Благопожелание Çичĕ уйра çичĕ ана пултăр, çичĕ ялта çичĕ хурăндаш пултăр (В семи полях пусть будет семь полос, а в семи селах пусть будет семь родственников) описывает важную идею чувашского народа о необходимости дружных отношений с близкими и дальними родственниками, которые всегда могут поддержать и помочь. У чувашей были развиты традиции гостеприимства; провожая любого пришедшего к ним в гости, они приглашали его приходить еще раз.

В этом отношении поучительны и интересны чувашские сказки: так называемые волшебные, имеющие более сложное фантастическое содержание, и о животных, в которых можно встретить использование благопожеланий и благословений. К примеру, Иван в сказке «Богатыри», вернувшись после победы над врагами и освободив людей от гнета тиранов, зверей и волшебных сил, просит отца благословить его с молодой женой [6, c. 83]. В сказке «Ястреб и ворона» благословение бога Торы спасает лживую ворону от обличения ястреба, нашедшего родник [6, c. 266]. Получив от отца и матери благословение, едут братья на службу к царю в чувашской народной сказке «Волшебный конь» [6, c. 287].

Академик Г.Н. Волков отмечал, что чуваши старались сформировать у детей высокоморальное поведение, используя для этого добрые пожелания. В сказках, написанных им, встречаются различные благопожелания. В сказке «Золотая пылинка», провожая заморских гостей, они искренне желают им здоровья и удачи, благополучного возвращения домой, выражают желание: «Пусть на вашем пути Волга будет без водоворота, море без бурь, пусть дороги будут гладкими, места для отдыха – сухими» [7, с. 237]. В сказке «Красивые узоры – след в памяти о земле прекрасной» упоминаются и описываются благословление бабушки двенадцатилетнему мальчику, благопожелания трехлетнему ребенку, бабушкино благословение новорожденному, пожелания добра страннику, колыбельная и песня «Лети, лети, кукушка», старинный земледельческий гимн чувашей «Алран кайми» [7, с. 242]. В сказке «Хралка» высказывается благопожелание «Из одного зерна – тысячу пудов хлеба» крестьянину, который высеивает тысячи зерен, чтобы дети не голодали; благословение на семейное счастье, которое дает шумная веселая толпа, празднующая свадьбу [7, с. 266].

Для определения знания обучаемыми благопожеланий и благословений как средств народного воспитания чувашей среди студентов-второкурсников факультета художественного и музыкального образования и естественно-научного факультета (35 человек) было проведено анкетирование, в котором содержались вопросы следующего плана.

1. Какие благопожелания по случаю рождения ребенка в чувашской семье вы знаете?

2. В каких чувашских сказках вы встречали благопожелания?

3. Какие благопожелания путнику на чувашском языке вы знаете? От кого вы их слышали?

4. Какие красивые чувашские имена, являющиеся и благопожеланием, и благословением вы знаете? Назовите женские и мужские имена.

5. Какие колыбельные и песни вы знаете, где встречаются благопожелания?

6. В каких случаях использовалось благословение? Приведите примеры.

7. Какие творческие произведения чувашских художников, на которых изображена чувашская свадьба, вы знаете? Какие слова произносили родители, благословляя детей на совместную жизнь?

Благопожелания по случаю рождения ребенка в чувашской семье назвали многие студенты. Лучше справились с заданием, назвав большее их количество, студенты естественно-научного факультета.

Была отмечена положительная тенденция в ответе на второй вопрос анкеты. Хотелось бы отметить, что студенты знают и назвали многие чувашские сказки, такие как «Золотая пылинка», «Богатыри», «Волшебный конь» и др. На вопрос: «Какие благопожелания путнику на чувашском языке вы знаете? Где вы взяли данную информацию?» – студенты-второкурсники ответили, что 54% слышали их в семейном кругу, чаще от людей старшего поколения, бабушек и дедушек; 28% читали о них в этнопедагогической литературе; ничего о них не знают 18% студентов.

С четвертым вопросом хорошо справились студенты обоих факультетов, назвав много чувашских имен, среди которых были женские: Савтепи, Нарспи, Укаслу, Шелепи, Эрнепи, Парчакан и иные, и мужские: Алмантай, Ахмат, Исампай, Искентер, Микулай, Пийтул, Ультийер, Ухтияр и др.

На вопрос о том, какие колыбельные песни знают студенты, в которых фигурируют благопожелания, лучше ответили студенты факультета художественного и музыкального образования, назвав и спев некоторые из них. С шестым вопросом справились все студенты, назвав благословение родителей на свадьбе детей, жить и умереть на Родине и др.

С завершающим вопросом справились студенты обоих факультетов. Здесь нужно отметить, что студенты-художники хорошо знают живописные произведения чувашских живописцев, связанные с народной свадьбой, такие как «Чувашская свадьба» Н.К. Сверчкова (1963–1967), «Чувашская свадьба» И.В. Дмитриева (1964), «Рябина красная» К.А. Долгашева (2011–2015), студенты-естественники назвали несколько благословений родителей на свадьбе на чувашском языке.

Среди студентов-первокурсников физико-математического и психолого-педагогического факультета (35 человек) также было проведено анкетирование по данной анкете, которое показало, что благопожелания по случаю рождения ребенка в чувашской семье знают лучше обучающиеся психолого-педагогического факультета. На второй вопрос анкеты ответили студенты обоих факультетов, назвав такие чувашские сказки, как «Ястреб и ворона», «Красивые узоры – след в памяти о земле прекрасной», «Хралка» и др.

Отвечая на третий вопрос анкеты: «Какие благопожелания путнику на чувашском языке вы знаете? Где вы взяли данную информацию?», студенты-первокурсники данных факультетов ответили, что 60% слышали их в семейном кругу; 24% читали о них в этнопедагогической литературе; ничего о них не знают 16% студентов. Назвав много женских и мужских чувашских имен, с четвертым вопросом хорошо справились студенты обоих факультетов.

На вопрос о том, какие колыбельные и песни знают студенты, где фигурируют благопожелания, лучше ответили студенты физико-математического факультета (52%). Назвав примеры использования благословения, на шестой вопрос анкеты точнее ответили студенты психолого-педагогического факультета (58%). С завершающим вопросом студенты обоих факультетов справились с затруднением, что говорит о том, что обучающимся нужно больше приобщаться к чувашскому изобразительному искусству, истории Чувашии.

Подводя итоги анкетирования, можно утверждать, что большинство студентов знают благопожелания и благословения в чувашской этнопедагогике. Наряду с этим результаты анкетирования показали, что студентам для расширения общего и лингвистического кругозора нужно уделять больше внимания изучению чувашского языка, культуры народа, обычаев и традиций.

Заключение

Нами установлено, что благопожелания и благословения в народной педагогике чувашей оказывали воспитательное воздействие на подрастающее поколение, формируя у них жизненно необходимые качества, такие как чувство сопереживания, взаимного уважения, любви, взаимопомощи, трудолюбия, патриотизма. Данные, полученные в ходе проведенного педагогического эксперимента, позволяют сделать вывод о том, что изучение благопожеланий и благословений имеет научную значимость, способствуя сохранению непреходящих ценностей, которые есть у каждого народа, и могут быть рекомендованы для внедрения в современную практику педагогических учебных заведений, для чего необходимо проводить следующие спецкурсы: «Устно-поэтическое творчество народа», «Использование благопожеланий и благословений в чувашской этнопедагогике» и др.