Начальный этап формирования осетинской мифологии относится к эпохе индоиранской общности (II - первая половина I-го тыс. до н. э.).
В отличие от оседлых иранцев, мифология которых стала развиваться в условиях новой идеологии, кульминацией которой стал зороастризм, мифотворчество кочевых саков/скифов продолжалось в традиционном формате. Дальнейшее формирование осетинской мифологии связано с аланами.
Несомненно, на эволюцию мифологии осетин определенное влияние оказала мифология народов Кавказа, христианство и Ислам.
Основными источниками изучения мифологии осетин являются эпические сказания о Нартах, Даредзанах и Царциатах, а также мифологические предания, легендарные рассказы, трудовые и обрядовые песни, молитвословия, притчи, сказки, пословицы и поговорки [7, с. 478].
Наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества осетин являются космогонические мифы. Космогонические мифы повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. Основным начальным сюжетом творения мира в осетинской космогонии является происхождение космоса из хаоса.
Согласно эпическим сказаниям о Царциата, в начале мира существовал хаос, в котором пребывал Бог. Хотя о хаосе в эпосе не говорится прямо, но сюжет, как Бог и его сотрапезники-зэды пировали, косвенно символизирует первоначальный хаос:
«Как-то небесные двери распахнулись, начался дождь и дождь хлынул как из ведра, образовав в просторах неба водные каскады (водопады). Это Бог со своими сотрапезниками пировали, и что не выпивали - выливали» [2, с. 7].
Без сомнения, это не богохульство, а символическое описание хаоса перед началом творения и упорядочения мира.
Среди сотрапезников Бога находились Солнце и Луна. Им не понравилось поведение пировавших, и они покинули застолье. С этого момента начинается творение мира.
Бог, обратив внимание на отсутствие Солнца и Луны, послал за ними гонца. Но те отвергли приглашение, заявив, что за таким безобразным застольем они не будут присутствовать. Бог рассердился и проклял их: отныне пусть они стремятся друг к другу, но не могут догнать друг друга [2, с. 8].
Здесь в космогонические мифы вплетаются этиологические, объясняющие причину положения на небе Солнца и Луны. Если до этого Солнце и Луна кружились по всему небосводу, то в результате конфликта с Богом они были лишены возможности двигаться. Солнце продолжало освещать и греть мир, а Луна была остужена ледяной водой, которую плеснул на нее Бог. Луна стала крутиться вокруг Солнца, стараясь ему указать путь, но тот уже не мог двигаться.
Солнце разозлилось, выхватывает кресло, к которому был прикован Богом, и разбивает его. Осколки разлетаются, но Луна успевает вдуть в них душу, и они превращаются в облака. И сегодняшние облака, по утверждениям осетин, являются слезами Луны [2, с. 9]. Облака начали нападать на всех, и Бог кинул в них комок земли. От влажных облаков комок набух и превратился в Землю [2, с. 9]. По другим вариантам Земля возникла от кусочка, отпавшего от Солнца, в которое Бог кинул свой нож и отсек у того хвост. Отпавший кусок, пылая, устремился в бездну, но Луна плеснула на него воду, и тот остыл, превратившись в Землю. С тех пор Луна стала кружиться вокруг Земли, оберегая ее от бед [2, с. 13].
Земля, заняв свое место, продолжала накаляться и бурлить, в результате местами начала бродить, местами ветер носил по Земле пыль и почву, от чего образовались горы, равнины, холмы, овраги.
Таким образом, осетинские мифы рассказывают о начале творения и упорядочения мира и о возникновении Солнца, Луны, Земли.
Согласно другим вариантам для освещения мира Бог сотворил два шара. Один из них должен был освещать дорогу и работу человека днем, а другой должен был освещать ночью и должен был давать человеку уверенность в спокойном сне. Но оба шара хотели освещать днем, так как каждый считал, что дневное освещение будет почетнее и славнее. Спор их разрешил Бог: тот, кто окажется на небе первым в тот момент, когда день будет отделяться от ночи. Оба шара согласились с таким решением. Когда заснули, один из шаров подложил под себя колючки, чтоб они не дали ему заснуть и не проспать первенство. Но к утру он утомился и заснул. Второй же шар уснул на пуховой перине и утром, выспавшись, взошел на небо. Второй шар, проснувшись и увидев на небе сияющее Солнце, смутился и постеснялся уже показаться на небе. Лишь после того, как Солнце зашло за гору, Луна поднялась на небо. С тех пор и начали, согласно мифам, сменять друг друга по очереди Солнце и Луна [5, с. 26-27].
Мифы о сотворении космоса представляют в мифологии осетин архетип творения верхнего мира.
Вслед за творением космоса Бог начинает творить животный мир на Земле. Примечательно, что идея творения жизни на Земле исходит от Солнца.
Солнце лелеял свое дитя - Землю. Но его не радовало, что среди этой красоты нет ни одной живой твари. И он ставит условие Богу, что они с Луной придут на пир только в том случае, если Бог пообещает им исполнить три их желания. Бог соглашается. Солнце просит, чтоб он сотворил на Земле живых существ - «æзмæлджытæ» (букв. ‘двигающиеся'). Зэды согласились с условием Солнца, но посоветовали Богу сотворить тварей, которые бы не понимали друг друга. Иначе, мол, какой из тебя еще будет Бог, когда они поползут к тебе самому.
Обошел Бог Землю, поднял в ладони грунт, размял, подул на него и, рассыпав вокруг размельченный грунт, сказал: «Превратитесь в твари». Размельченные частицы превратились в пресмыкающиеся и насекомые - змей, жуков, червей, мух и прочих тварей. Они ползали по всей Земле, портили ее поверхность, ловили друг друга.
Такая картина не порадовало Солнце, и он требует от Бога исполнения второго его желания: увеличить размеры сотворенных тварей, но сделать их другого вида. Бог снова обошел Землю, взял в ладони комки грунта, брызнул на них воду и сказал: «Превратитесь в твари».
Из этих комков произошли волки, медведи, зайцы, лисы, олени, туры и другие звери.
Солнце наблюдал за ними и видел, как одни поедают других и портят красоту природы. Он разозлился пуще прежнего и начал жечь своими лучами небожителей. На просьбу Бога - оставить в покое небожителей, Солнце ответил, что оставит их, если Бог выполнит его третье желание. На этот раз Солнце потребовал, чтоб Бог создал живое существо, который бы мог оценить красоту Земли и который бы мог защитить эту красоту, а своим умом чтоб превосходил всех уже сотворенных тварей, и которые бы не поедали мясо себе подобных.
Один из зэдов посоветовал сотворить из плоти самой Земли, но отличающийся от остальных тварей, при этом, чтоб для него была закрыта дорога к небожителям, а в жизни он пусть будет одиноким.
Бог обошел Землю третий раз, взял глину, замесил ее, взял пласты от скалы и скрепил их раствором глины. Облил он это создание горной родниковой водой, и у него получился человек. Глина превратилась в мясо, пласты скалы - в кости, а родниковая вода - в кровь.
Человек зашевелился, но был немым. Он не мог ни говорить, ни открывать рот. И тогда повелитель ветров Галагон засвистел в ушах человека. Задрожали подобно гармошки уши человека, и он открыл рот [2, с. 11].
Перед нами не просто миф о сотворении человека, но миф, соотносимый к архетипу творения среднего мира.
В мифологии осетин просматривается и архетип творения нижнего мира. По одним вариантам нижний мир создается после среднего, по другим - раньше среднего.
Как правило, нижний мир в осетинской мифологии символизируют существа, противопоставляемые человеку. Согласно эпическим сказаниям о Царциатах, первочеловек, сотворенный Богом, завладел небесным огнем. Зэды, боясь его возвышения, решили отобрать у него огниво, из которого тот высекал огонь. Украденное у человека огниво спрятали на месте своего обитания, на горе Уарп (Эльбрус). Но человек взобрался на эту гору и начал истреблять зэдов и дуагов, вернув себе свое огниво. Зэды пожаловались Богу и стали просить его убить человека, пока тот не поднялся к самому Богу. На это Бог ответил им, что он не убивает свои творения, а лишь учит. В то же время, идя навстречу зэдам и дуагам, Бог создает еугуппарта, существа, превосходящие человека силой. По замыслу Бога они должны были или убить или умерить пыл человека. Еугуппарта обрушиваются на первочеловека, но те уступают ему в уме и ловкости. К тому времени первочеловек сделал себе из небесного камня меч, с помощью которого он начал отражать нападки еугуппаров. Первочеловек, боясь оказаться в окружении, встал спиной к воде. Еугуппарта боялись заходить в воду, а лицом к лицу не могли одолеть человека, т.к. не умели использовать подручные материалы как оружие.
Видя, что еугуппарта не могут одолеть человека, Бог создает Донбеттаров, водных жителей. Донбеттары напали на человека со спины, поразив его стрелами [2, с. 26-29].
Несомненно, противопоставленные человеку существа - представители нижнего мира, сотворенного Богом для баланса среднего мира. Водная стихия в осетинской мифологии часто выступает символом нижнего мира.
Таким образом, Бог творит три мира: верхний, средний и нижний. Архетип творения трехуровневой модели мира становится основой всей мифосистемы осетин [6].
Согласно мифам осетин, жизнь на земле зарождается в результате соития Неба и Земли. «Земля, Земля, возьми меня себе производителем, ведь я к тебе столько дней стремлюсь», - обращается Небо к Земле, устремившись к ней дождем [1, с. 10].
Несколько иначе рассказывают предания о сотворении мира в фольклоре осетин, подвергшиеся влиянию (или заимствованные) христианского и мусульманского сюжетов творения мира.
«Великий Бог сотворил весь мир своим звуком (криком): своим умом, своей волей и словом.
Во главе истинного мира («истинным миром» «æцæг дуйне» осетины называют загробный, потусторонний мир, противопоставляя «ложному миру» («мæнгæ дуйне»), которым обозначают земную жизнь) поставил Барастура, для далимонов (существа, относящиеся к нижнему миру) - Фидбилиза (Дьявола), а для ложного мира - Человека, во главе же всех них стоит он Сам, Он следит за их деяниями и судит их.
Бог перво-наперво сотворил для себя жилищем Небо, зэдов и дуагов, и наказал им: «Живите в небесах, в моем жилище, стойте вокруг меня».
И сделался небесным пречистым миром. А их хозяином - Бог сам.
После этого Бог сотворил землю со всеми ее богатствами: водами, растениями, животными; а хозяином над ними поставил человека.
Человека Бог сотворил из глины, дал ему ум для понимания добра и зла, права и волю для творения каких-нибудь деяний и поставил его на земле князем (æлдар), и наказал ему: живи на в этом ложном мире, корми день своим трудом и готовь себя к великому миру - «устур дуйне» (так осетины аллегорически называют «истинный мир), не забывай Бога.
Человек обжил землю, обустроил свою жизнь и начал готовить себя к «великому (истинному) миру», к пребыванию возле Бога.
Для испытания человека и для определения его силы Бог сотворил коварного далимона» [3, с. 9; 1, с. 11].
Хотя сюжет творения в общих чертах согласуется с христианским и мусульманским воспроизведением творения и в корне отличается от собственно осетинских архаических соответствующих сюжетов, все же и здесь прослеживается архетип трехуровневой модели мира:
- Бог перво-наперво сотворил небо, зэдов и дуагов - т.е. сотворил верхний мир.
- Затем Бог сотворил землю с ее богатствами - т.е. сотворил средний мир.
- Далее он сотворил далимонов, жителей подземного мира - т.е. творит нижний мир.
В принципе, трехуровневая модель мира сохраняется и в самих христианских и мусульманских текстах: Бог творит небеса и землю - т.е. верхний и средний миры. Хотя отсутствует творение нижнего мира, но и в христианстве и в мусульманстве отражением нижнего мира служит Дьявол/Иблис со всем его воинством. В отличие от осетинских мифов, архетип трехуровневой модели мира в христианстве и исламе начинает выполнять чисто утилитарные функции. И приведенный осетинский текст воспринимает этот миф с такой функциональной направленностью.
С библейскими сюжетами связан и другой вариант фольклорного текста, согласно которому давным-давно во Вселенной царили безмолвие и тьма. По божьему велению она озарилась блеском луны, мерцанием звезд, а с одного ее конца до другого пролег Млечный путь. Затем зажглась заря, и в голубом небе появился солнечный круг. Когда рассеялись светлые тени ночных светил, упала с небес горячая искорка, достигшая земли и превратившаяся в черный пепел. Из этого пепла Бог сотворил нартов (людей), а из слез, пролитых небом, возникло на земле все остальное - и горы и реки, деревья и фрукты, травы и злаки; появились звери. От солнечного тепла ожил спящий до того океан, пробудился покровитель его - Донбеттыр. И дал Бог людям ум и силу, счастье и несчастье [4, с. 16].
Таким образом, наряду с мифами, восходящими к традиционной древнеиранской космогонии, в осетинском фольклоре широко представлены христианские и мусульманские космогонические сюжеты. При этом христианские и исламские мотивы органично вплетаются в традиционную мифосистему осетин, не нарушая трехчастную структуру Модели Мира.
Рецензенты:
Гуриев Т.А., д.фил.н., главный научный сотрудник отдела осетинского языкознания ФГБУН Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания, г. Владикавказ.
Фидарова Р.Я., д.фил.н., главный научный сотрудник отдела фольклора и литературы ФГБУН Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания, г. Владикавказ.
Библиографическая ссылка
Таказов Ф.М. ТВОРЕНИЕ МИРА В ОСЕТИНСКОЙ МИФОЛОГИИ // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 5. ;URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=14850 (дата обращения: 05.10.2024).