Электронный научный журнал
Современные проблемы науки и образования
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,791

ОБРАЗ АРТАУЗА В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ ОСЕТИН

Таказов Ф.М. 1 Кусаева З.К. 1
1 ФГБУН Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания
Данная статья посвящена образу Артауза [Артъауыз] в религиозно-мифологических воззрениях осетин, выявлению его связи с архетипом Луны. На образ Артауза, занимающего заметное место в демонологии осетин, огромное влияние оказали христианство и мусульманство. Цель работы: на основе фактического материала проанализировать образ Луны в фольклоре осетин и определить ее значимость как демонического существа в религиозно-мифологических представлениях осетин. Лунарные мифы осетин представлены как космогоническими, так и этиологическими и эсхатологическими мифами. В ряду лунарных мифов образ Артауза отражает этиологические мифы. Проведенное исследование позволяет выявить семантику различных мифологем в образе Артауза. Анализ образа Артауза позволяет более полно представить системную реконструкцию религиозно-мифологических воззрений осетин. Результаты исследования могут быть применимы при изучении религиозно-мифологических воззрений, фольклора и этнографии осетин.
этиология
мифологема
демонические существа
демонология
Артауз
луна
образ
мифы
мифология
религиозно-мифологические воззрения
1. Абаев В. И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. Владикавказ, 1990.
2. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. I. М.; Л., 1958.
3. Ирон адæмон сфæлдыстад // Осетинское народное творчество / Сост. З.М. Салагаева. Т. II. Владикавказ, 2007 (на осет. яз.).
4. Кузнецов В.А. Очерки истории алан. Владикавказ, 1992.
5. Осетинские легенды (Ирон таурæгътæ) / Сост. Джикаев Ш.Ф. Орджоникидзе, 1989 (на осет. языке).
6. Пфафф В.Б. Материалы для древней истории осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 4. Тифлис, 1870.
7. Таказов Ф.М. Луна в фольклоре осетин // Современные проблемы науки и образования. – 2013. – № 2; URL: http://www.science-education.ru/108-8879 (дата обращения: 17.04.2013).
8. Таказов Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. Владикавказ, 2008.
9. Туаллагов А.А. Скифо-сарматский мир и нартовский эпос осетин. Владикавказ, 2001.
Особенности исторического развития осетинского народа оказали заметное воздействие на формирование его мировоззрения и способствовали возникновению целой мозаики религиозно-мифологических представлений. По своему происхождению и эволюции они имеют весьма сложную историю. Истоки этих представлений уходят корнями к скифской и даже еще более отдаленной - арийской и праиндоевропейской эпохе, что позволило многим исследователям находить параллели осетинских религиозно-мифологических воззрений с мифологией различных народов, география которых простирается от Китая до Исландии. Согласно мнению В.Б.Пфаффа, осетинские эпические сказания о нартах восходят своими корнями к греческой мифологии [6, 173]. В своих исследованиях по зороастризму («Скифский быт и реформа Зороастра», «Миф и история в Гатах Зороастра» [1, 9-70]) В.И.Абаев обращает внимание на многие авестийско-осетинские параллели. Вместе с тем ученый заключает, что осетины, как аланы и скифы, остались чужды зороастризму: «...в религиозных понятиях осетин сохранилось кое-что древнеиранское и даже древнеиндоевропейское и ничего зороастрийского» [1, 104]. Этот факт указывает на более глубокую архаичность осетинской мифологии, нежели появление зороастрийского учения. Развивая данное положение, на основе систематизации исследованного материала и реконструкции религиозно-мифологической системы ираноязычных древних кочевников, А.А. Туаллагов рассматривает осетинскую мифологию как наследницу развитой общеарийской системы [9, 245].

«Эстафета» общеарийской религиозно-мифологической системы в начале I века н.э. переходит к аланам. С VI века, когда аланы образовали на Северном Кавказе государство, стали укрепляться союзнические отношения Алании с Византией. С целью сохранения и укрепления этих отношений Византия в начале X в. приступила к христианизации алан. «В результате миссионерской деятельности греков в 925 году аланы приняли христианство» [4, 102-122]. Этот факт дал повод В.И. Абаеву утверждать, что «десять веков христианства не могли пройти даром. На старые верования наложился мощный слой христианской терминологии и обрядности» [1, 104].

Новый этап распространения христианства относится к XVIII веку - к началу развития русско-осетинских отношений.

Без сомнения, христианство, равно как и мусульманская религия, с которой осетины познакомились довольно рано, не могло не повлиять на мифотворчество народа и эволюцию его религиозно-мифологической системы. Заметное воздействие на формирование осетинской мифологии оказала также мифология народов Кавказа.

На смену ираноязычных алан господствующее положение на Северном Кавказе стали занимать тюркоязычные народы: ногайцы, кумыки, крымские татары. После разгрома адыгскими народами (кабардинцами, черкесами, убыхами, абазинами и др.) крымскотатарского войска, кабардинцы, занимавшие Центральную часть северокавказского региона, стали доминирующей силой на большей части Северного Кавказа.

Разумеется, религиозно-мифологическая система осетин в своей основе сохранила иранскую и даже праиндоевропейскую традицию, но и кавказская традиция, как, впрочем, христианская и мусульманская, оставили заметный след в ее эволюции.

Одной из наиболее устойчивой в этнокультурной традиции осетин оказалась демонология. Большинство мифологических образов, олицетворяющих силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Однако и они под влиянием христианства, а в большей степени Ислама, подверглись трансформации и в большинстве своем превратились в сказочные персонажи.

В целом, в системе религиозно-мифологических воззрений осетин демонология составляет моноцентрический комплекс представлений. Моноцентризм в данном случае не предполагает генетического единства разных элементов комплекса, но подразумевает синхронную группировку его вокруг одного образа. Свойство полноты и нарративная организация многих фрагментов комплекса проецируются на такие конституирующие характеристики текста, как целостность и связность, и позволяют говорить о существовании не просто типологического макрообраза, но и особого «текста демонических сил» в кавказской языковой и культурной традиции. Типологические мотивы представлены в трех базовых каналах трансляции этнокультурной информации - в языковом, фольклорном и обрядовом.

Несмотря на свою архаику, мифосистема находится в постоянном развитии в результате непрерывного мифотворчества народа. Но под влиянием канонических религий происходит резкий спад мифотворчества. В результате одни мифологические персонажи предаются забвению, другие закрепляются только в сказках, третьи переходят в низшую мифологию, превращаются в демонологических персонажей [8, 4].

Одним из таких демонологических персонажей, подвергшихся влиянию разных религиозно-мифологических систем, является Артауз /Артъауыз/.

Согласно легенде «Артауз и его создания», Бог сотворил четыре блага: главное из них - Артауз, другое - мужчина, следующее - овца, затем - пшеница. Вместе с мужчиной, овцой и пшеницей он, хотя впоследствии пожалел об этом, сотворил черта для каждого: для мужчины - женщину, для овцы - козу, для пшеницы - молодило.

Артауз был сотворен для благих целей, но вскоре он стал искушать людей на злодеяния. Тогда Бог велел Уацилла (громовержцу в осетинском пантеоне небожителей) забрать его к себе. Уацилла навел на небо тучи, ударил (молнией) и исполнил повеление Создателя. Артауза должны были связать и поместить внутри Луны, но он внезапно схватил двумя пригоршнями щебень, разбросал его и воскликнул: «Сколько здесь частиц, пусть во столько насекомых они превратятся, и пусть они останутся на земле во зло людям».

Тогда его пригвоздили железными гвоздями внутри Луны. А те частицы щебня превратились в бесполезных насекомых и гадов: змей и мух, жуков и птиц. Согласно поверью, если Артаузу удастся высвободиться, то он уничтожит людей. И для того, чтобы он не вырвался, каждый кузнец обязан был произвести лишний удар по наковальне [5, 37-38].

Данный сюжет представляет интерес своим синкретизмом. В нем смешались традиционные мифологические мотивы с христианскими. Миф об Артаузе В.И. Абаев относит к Прометеевскому циклу, а само имя возводит к армянскому Артавазду: «сын царя Арташеса и аланской царицы принцессы Сатиник Артавазд стал героем армянских эпических сказаний прометеевского типа, один из вариантов которых приводит Моисей Хоренский: "...Арташес проклял его (Артавазда), сказав: «если ты поедешь на охоту на свободный Масис, тебя захватят каджи и света не увидишь более". Старухи также рассказывают про него, что он, связанный железными цепями, заключен в какой-то пещере; что две собаки грызут беспрестанно его цепи и он силится выйти и положить конец миру;  что от звука ударов кузнечных молотов снова, говорят, оковы укрепляются. Поэтому также и в наше время многие из кузнецов, следуя легенде, по воскресеньям ударяют трижды или четырежды (молотом) о наковальню, чтобы укрепились, как говорят, цепи Артавазда» [2, 71].

Этимологию имени Артавазда В.И.Абаев считает по происхождению иранским, однако, по его мнению, в осетинский язык оно вошло через грузинское посредство: "Art'avazi" ‘главный над чародеями' (по Чубинову), или "At'raozi" ‘черт', ‘колдун' (по Беридзе) [2, 71].

Хотя к осетинскому имени "Art'awyz" (Артауз) ближе вариант Чубинова, однако по семантике вариант Беридзе полностью соответствует демонологическому образу Артауза. Учитывая же, что сочетание tr имеет тенденцию перехода в осетинском языке в rt, с большей вероятностью можно предположить заимствование из грузинского языка именно варианта "At'raozi".

Вместе с тем необходимо отметить, что мотив приковывания к Луне Артауза не является единичным сюжетом. К Луне прикованы и другие чудовища.

Одним из таких чудовищ является Руймон - мифическое змеевидное существо, которое родилось от оленя. Когда самка оленя разрешится, она отбегает на далекое расстояние и смотрит на детеныша. Если он похож на нее, то возвращается к нему, если нет, то это Руймон, и она убегает. Руймон даже новорожденный, будучи еще слепым, вырывает деревья, грызет зубами землю. Чтобы спасти людей, Уацилла спускает с неба цепь, окруженную облаками, и спешит поднять его в небеса, пока тот не прозреет и не вырастит на все видимое пространство [3, 231].

За свои злодеяния Богом к Луне был прикован железными цепями и Самели - существо, поедающее Луну во время затмения, чудовище, враждебное роду людскому. Согласно мифам, сыновья Самели нападали на Луну и начинали поедать ее. В результате таких нападений происходят лунные затмения. Согласно поверьям, если Самели вырвется на свободу, он уничтожит все живое на земле. Останутся только те фамилии, которые почитают его и которым он близок по происхождению.

Помимо чудовищ, согласно мифам, к Луне привязаны две громадные собаки на толстых железных цепях. Собаки эти постоянно норовят съесть Луну, чего не допускают сторожа, приставленные караулить их. Когда же сторожа утомляются и засыпают, то собаки срываются с цепей и начинают пожирать Луну и, если сторожей не разбудить вовремя, то люди могут лишиться навсегда чарующих прелестей Луны. Потому во время лунного затмения осетины кричали, били в медные тазы, стреляли из ружей, чтобы разбудить сторожей [7].

Безусловно, как Артауз и Самели, так и Руймон и собаки, отражают один и тот же мотив, обозначенный В.И.Абаевым как Прометеевский тип. Однако с Прометеевским типом их объединяет только метод лишения персонажа свободы - приковывание. В отличие от Прометея, выступающего в качестве культурного героя, Артауз не приносит, жертвуя собой,  никаких благ людям, а, напротив, становится причиной многих неприятностей, которые стали преследовать людей с появлением насекомых и гадов. Но именно этот факт сближает его с христианским пониманием зла и роднит его с Сатаной. Сатана, как и Артауз, изначально был любим Богом, поскольку был создан для блага. Однако был отвержен Создателем за отступничество от своего истинного предназначения.

Религиозно-мифологические представления осетин, связанные с демоническими существами, во многом идентичны с христианскими и мусульманскими представлениями о злых духах. Вместе с тем образ Артауза связан и с традиционными лунарными мифами осетин. В осетинской мифологии наиболее близкий к Прометеевскому типу - герой Амран, прикованный железными цепями к скале в пещере. Несомненно, и пещера, и Луна -  мифологемы, относящиеся к нижнему миру и имеющие отрицательное начало.  Однако сами герои представляют собой персонажи совершенно разного типа. Амран, как и Прометей, культурный герой. Образ же Артауза, прикованного к Луне, относится к этиологическому сюжету, объясняющему происхождение лунных циклов, лунных пятен и т.д. И в этом плане образ Артауза тождественен образам Руймона и Самели, а сюжеты, связанные с ним, фактически являются вариантами мифов об этих отрицательных персонажах.

Характеризуя в целом образ Артауза, можно заключить следующее:

  • в основе образа прослеживаются функции архетипа Луны, отражающие этиологические мифы;
  • под влиянием армянских легенд об Арташесе мифологический образ осетинского персонажа получает свое имя (Артауз);
  • в мотиве приковывания Артауза к Луне прослеживается типологический образ Прометеевского цикла;
  • трансформация образа Артауза в демоническое существо происходит под влиянием христианских представлений о падшем ангеле.

Рецензенты:

Гуриев Т.А., д.фил.н., главный научный сотрудник отдела осетинского языкознания ФГБУН Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания, г. Владикавказ;

Фидарова Р.Я., д.фил.н., главный научный сотрудник отдела фольклора и литературы ФГБУН Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания, г. Владикавказ.


Библиографическая ссылка

Таказов Ф.М., Кусаева З.К. ОБРАЗ АРТАУЗА В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ ОСЕТИН // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 6.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=15883 (дата обращения: 07.12.2019).

Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
(Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления)

«Фундаментальные исследования» список ВАК ИФ РИНЦ = 1.074