Процессы, происходящие сегодня в образовании, невозможно представить вне процессов глобализации. Глобализация имеет в своей основе не только экономическую сторону проблемы, существует и более фундаментальная сторона этого процесса. Дело в том, что процессу глобализации подвергаются и культурные традиции, идеалы и нормы, т.е. жизненные ориентиры различных этносов, народов. И здесь мы согласны со многими исследователями, которые говорят, что жизнеспособность всего мира в целом будет зависеть от многообразия сосуществующих культур. Многообразие, а не однородность является фактором мирного сосуществования и развития человечества, при этом самоизоляция и неприятие других культур может сказаться пагубно на существовании цивилизации в целом. Данные идеи закреплены в нормативных документах ООН. Так, во Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (принята в 2001 г.) культурное разнообразие признается общим достоянием человечества и ключевым фактором устойчивого человеческого развития.
Целью нашего исследования является обоснование технологического процесса применения этнотеатрализации в системе этнокультурного воспитания школьников.
Этнотеатрализация рассматривается нами как историко-культурный феномен, отражающий определенный этап исторического и национально-культурного развития народа. Для выявления сущности этнотеатрализации нами были проанализированы искусствоведческие, театроведческие, этнографические научные труды, имеющие отношение к исследованию народных игровых традиций. Прежде всего, это труды П. Г. Богатырева, в которых обряд, магические действа, текст, декламация, движения, жестикуляция, национальный костюм являются материалом для исследования специфики фольклорного театра [1]. Это работы В. Е. Гусева, в которых формы фольклора обобщаются на основе сочетания составных элементов: слова, мимики, музыки, танца. С точки зрения исследователя выделяются эпический, лирический и драматический роды фольклора, при этом драматический род фольклора, объединяющий в себе обрядовые игрища, народные драматические игры и народную драму, непосредственно связан с театрализацией [2]. Важным для нашего исследования являются выводы Л. М. Ивлевой о том, что игра (с ее существенными признаками - перевоплощением и действием) является тем инвариантом, который переводит обряд и народные игры в театральное явление [4, 20-35]. Л. М. Ивлевой был введен в научный оборот термин «этнотеатроведение» для исследования явлений народного игрового искусства.
Народное игровое искусство (обряды, праздники, игры), ставшее истоком современных театральных форм, не только является частью художественной культуры этноса, но и отражает духовные ценности и социальные нормы общества. Поэтому этнотеатрализация - это явление, принадлежащее, с одной стороны, к области театрального искусства, а с другой - к сфере социальных отношений (в том числе формирования личности), что напрямую связано с педагогикой. Непосредственное отношение к этнотеатрализации имеют драматические формы фольклора, имеющие вид драматизированного коллективного действа, в котором происходит перевоплощение человека при помощи переодевания, ряжения, маски, грима, движений, мимики, речи и пр. Это, например - святочные игрища ряженых, обряд «Проводы масленицы» и масленичные игры, свадебный обряд и пр.
С точки зрения этнотеатроведения в народном игровом искусстве существуют признаки театра, имеющие следующую специфику: условность сцены и зрительного зала, сотворчество актера и публики, устный характер драматургии, импровизация исполнителей, фантастичность костюма, применение грима с целью не быть узнанным и др.
В наше время этнотеатрализация является чаще всего вторичным искусством, воспроизведением, оторванным от естественной среды бытования. И в этом смысле этнотеатрализация представляет собой такой способ художественного воплощения фольклорного материала, при котором сохраняются специфические, знаковые признаки народного игрового искусства и выражаются определенные смыслы, отражающие ценности этноса. Перенесение этнотеатральных явлений на сцену - сложная задача, при реализации которой должны учитываться не только общая специфика народного игрового искусства, но и традиции перевоплощения, бытовавшие в среде конкретного народа-этноса. Данный факт явился причиной применения методов опросов, анкетирования и бесед с информаторами при изучении локальных этнотеатральных традиций.
Метод изучения передового, инновационного педагогического опыта позволил нам выявить активное использование педагогами средств театра в воспитании подрастающего поколения. Зачастую этот вид деятельности связан с возрождением или сохранением народных обрядово-игровых традиций. В этом случае можно говорить об этнотеатральной деятельности учителя. Этнотеатральная деятельность учителя в школе - это система действий, направленная на реализацию педагогического потенциала обрядово-игровых форм народной культуры. Поэтому этнотеатрализация в школе представляет собой педагогическое явление, характеризующееся, прежде всего, педагогической целесообразностью выбранных для инсценирования фольклорных образцов национальной культуры. Цель этнотеатрализации - этнокультурное воспитание школьников.
Этнокультурное воспитание подразумевает освоение и принятие личностью обучающегося ценностей, нравственных установок и моральных норм, осознание культурной принадлежности к тому народу, представителем которого он является и в среде которого живет.
На наш взгляд, в этнокультурном воспитании школьников образовательные технологии, в первую очередь, должны опираться на идеи культуроведческого подхода. Культуроведческий подход в данном случае предполагает ознакомление учащихся с тем вкладом в культуру, который внесли народные обряды, игры, праздники; развитие у школьников представлений о роли нравственных ценностей в жизни человека (почему человек определенной этнической культуры поступает именно так?), о том, насколько этические нормы представителя какой-либо этнокультуры определяются его участием в обрядовой практике, насколько эти нормы могут быть позитивны в общечеловеческом плане.
Этнотеатрализация как технология этнокультурного воспитания школьников, прежде всего, должна способствовать созданию таких взаимоотношений между участниками образовательного процесса, при которых достигается цель - приобщение воспитуемых к этническим ценностям.
Этнические ценности - это совокупность жизненных установок, ориентиров, идеалов, смыслов, культурных традиций, которые сами члены этноса считают наиболее характерными и важными для своего народа и, в конечном счете, для предназначения человека вообще [6, 39].
Идея сохранения и воспроизводства этнокультурных ценностей является системообразующим элементом этнотеатрализации как воспитательной технологии.
Средствами воспитания в этнотеатральной технологии, прежде всего, являются ролевые образцы поведения, считающиеся нормативными и высоко оцениваемые в этнокультурной среде. На наш взгляд, сущность этнотеатральной деятельности детей и взрослых может быть объяснена с опорой не только на театральное содержание роли, но и на социально-психологическое значение этого термина. Так, ролевая теории личности (П. Дреджер, И.С. Кон, Р. Кэттел, Н.Д. Левитов, Я. Морено, Г. Олпорт и др.) описывает поведение человека такими понятиями, как «статус», «роль» и «позиция». Статус обозначает конкретное место, которое занимает индивид в данной социальной системе, и определяет права, обязанности, круг деятельности, систему взаимоотношений тех лиц, которые имеют отношение к данному статусу. Н. Д. Левитов, обобщая теорию ролей в психологии, подчеркивает, что статус неразрывно связан с ролями [5, 153]. В нашем случае, применительно к этнотеатрализации, мы использовали определение роли как нормативной системы действий, определяемой многовековым укладом жизни традиционного общества и позволяющей личности соотносить себя с этим обществом. Исполнение роли, прежде всего, требует от личности активного осмысления и осознания собственной позиции как мировоззренческой и нравственной ориентации личности, ее отношений к обществу в целом, установок и мотивов, которыми она руководствуется в своей деятельности, целей и ценностей, на которые направлена эта деятельность.
Что касается этнотеатрализации, то здесь технология присвоения школьниками этнокультурных ценностей будет иметь следующую последовательность этапов: подготовка к роли и формирование позиции - исполнение роли - присвоение статуса человека определенной этнической культуры. Сама же подготовка к роли будет включать в себя не только усвоение этнокультурных ценностей, но и собственно сценическую подготовку, основанную на навыках сценической речи и движения.
Подготовка к исполнению роли - самый трудоемкий и долговременный процесс, в котором и происходит формирование личностной позиции и который, в свою очередь, состоит из трех этапов - теоретического, психологического и технического. Теоретический этап подготовки к исполнению роли включает в себя изучение того этнографического материала, который будет воссоздаваться впоследствии на сцене. Этот этап должен начинаться с выявления в той среде, в которой проживают школьники, произведения фольклора. Это занятие требует определенной подготовки, следования определенным правилам. Так, наиболее полные сведения собирают в естественных условиях исполнения, т. е. когда народные рассказчики или сказочники исполняют фольклорные произведения (песни, сказки, игры, обряды, поговорки, народные приметы, былины и др.), непосредственно участвуя в старинных или современных обрядах, праздниках, или в процессе трудовой деятельности или отдыха. В роли исполнителя может выступать как отдельное лицо, так и группа. Лучше, если записанное произведение будет иметь свой паспорт, в котором зафиксированы данные об исполнителе (ФИО, возраст, место рождения, образование, профессия и пр.) и условиях исполнения (место записи, кем записано, дата записи и пр.). Диктофонные или видеозаписи затем расшифровываются, при этом на бумаге верно передаются особенности речи - ударения, «аканье» или «оканье» и др. Затем все это пригодится на репетициях, при работе над ролью. Это очень важная работа, так как в наше время традиционный фольклор иссякает; люди, владеющие народным творчеством, уходят из жизни, а вместе с ними исчезают характерные речевые выражения, особенности диалектов. Если в школе есть краеведческий музей, то материалы музея (произведения фольклора, бытовавшие в прошлое время) помогут эмоционально прочувствовать дух и стиль прошедшей эпохи.
Существование в школе театра фольклорной направленности немыслимо без сотрудничества взрослых и детей: учителей, учеников и членов семей учеников - родителей, бабушек, дедушек и др., которые помогают с изготовлением костюмов, а также консультируют по вопросам бытования обрядов в прошлом. В настоящее время театрализация обряда, в частности, изготовление костюма (в процессе репетиций участники не только отрабатывают сценические действия, но и нередко сами выполняют вышивки или реконструируют старинную одежду), перевоплощение с его помощью или переодевание в ходе сценической постановки может иметь не только художественно-воспитательное значение, но и смыслообразующее, формирующее систему взглядов и убеждений личности, т.к. перевоплощение при помощи переодевания в национальный костюм для современных людей - это не просто принятие роли и ее исполнение, это ситуация, в которой возможен культурный диалог между поколениями.
С психологической точки зрения на данном этапе происходит формирование мотивации. Для организации этнотеатральной деятельности учащихся необходимо, чтобы у них была сформирована познавательная мотивация. Техническая сторона формирования этого вида мотивации представлена в некоторых психологических исследованиях. Например, И. А. Зимней сделан вывод о том, что познавательная мотивация, являясь основой учебно-познавательной деятельности человека, возникает в проблемной ситуации и развивается при правильном взаимодействии и отношении обучающихся и преподавателей [3, 241].
Проведенное исследование показало, что этнотеатральная деятельность детей и взрослых наиболее эффективно реализуется посредством использования метода проекта, при этом конечным результатом является спектакль. Проектный метод позволяет организовать подготовку спектакля как совместную исследовательскую деятельность детей и взрослых, что кроме прочего, способствует организации воспитательного пространства, в котором будут задействованы школа, семья и социум. Выявлено, что формы взаимодействия детей и взрослых, построенные на этнотеатрализации, наиболее естественно существуют в микросоциуме сельской школы. Это обусловлено тем, что в сельской среде всегда сохраняются народные традиции, а социально-культурные функции сельской школы позволяют наиболее полно реализовывать педагогический потенциал этнотеатрализации.
Таким образом, отличительными чертами этнотеатрализации как технологии этнокультурного воспитания школьников, являются ориентация на сотрудничество и сотворчество всех участников педагогического процесса, направленность на передачу от старших поколений к младшим опыта этнокультурных отношений (в частности, ролевого поведения, определяемого знаниями, социальными нормами, ценностями и смыслами), обеспечивающих осознанную деятельность по изучению, сохранению и развитию уникальности и своеобразия театральных традиций народной культуры, передаче их подрастающему поколению.
Рецензенты:
- Толстов Н.С., д.п.н., профессор, начальник Центра дополнительного образования, довузовской и профессиональной подготовки АНО ВПО Центросоюза РФ «Российский университет кооперации», Чебоксарский кооперативный институт (филиал), г. Чебоксары.
- Краснов Н.Г., д.п.н., профессор, директор НИИ Ульянова, Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Чувашский государственный университет им. И. Н. Ульянова», г. Чебоксары.