Явления глобализации и интеграции образовательного пространства в контексте происходящего в России поиска путей реализации новой парадигмы образования предполагают соотнесение общечеловеческих ценностей с культурно-национальными традициями. Это обусловливает все больший интерес науки и педагогической практики к вопросам образования и воспитания ребенка с учетом исторического опыта своего народа, что весьма важно для формирования этнического самосознания.
Цели исследования – актуализация проблемы формирования этнического самосознания личности в русской педагогике XIX в. в контексте понимания образования как социокультурного феномена; обращение к философско-педагогическому наследию отечественных мыслителей и педагогов, рассматривающих формирование самосознания личности в процессе ее воспитания и образования через приобщение к общечеловеческим ценностям, принятым в социуме, и их соотнесение с проблемным полем современной педагогики.
Материал и методы исследования
Понятие «этническое самосознание» является многоаспектным и трактуется исследователями как высший уровень характеристики этноса, предполагающий осознание человеком своего единства и отличия от других, сложившихся исторически общностей людей, т.е. этническую идентификацию [1].
Интерес в науке и педагогической практике к явлениям личностно-индивидуальным, духовным, желание «антропологизировать» бытие, максимально наполнить его человеческим содержанием становятся главным ориентиром современной составляющей общественного развития и образования в новых культурно-исторических реалиях.
Возрастающая роль гуманитарной культуры как качественной характеристики социального субъекта и степени развития у индивида и общества гуманистических начал позволяет осмыслить в новой парадигме образования значение ценности сосуществования, ценности жизни и природы, уважения к личности человека, который готов не только продолжать лучшие традиции своего народа, но и соотносить национальное с общечеловеческим. Именно образование выступает способом формирования будущего нации, является фактором экономического развития, основой духовной безопасности человека и общества. Анализ работ, посвященных рассматриваемой проблеме, показал, что ее разработка осуществляется в направлении исследования взаимосвязи культурной идентичности народа и социального потенциала общества (Ф.С. Файзуллин); национального самосознания и системы поликультурного образования в условиях диалога культур (И.В. Балицкая, Е.А. Казаева); взаимосвязи этнического и конфессионального (В.А. Тишков). Большинство педагогических исследований ориентировано на разработку проблемы формирования этнического самосознания посредством развития ценностных ориентаций, гражданской позиции молодежи и формирования толерантности как основы культуры межнационального общения. В связи с этим интересны работы, связанные с вопросами становления этнического самосознания на разных этапах социализации личности (В.Ю. Хотинец, Е.Л. Ясюченя, Т.Л. Смолина). В понимании взглядов отечественных мыслителей XIX в. на роль образования как главного фактора воспитания национального самосознания особое значение имеют фундаментальные исследования историко-педагогического характера (А.И. Пискунов, В.М. Кларин, З.И. Васильева); работы, посвященные изучению педагогического наследия Л.Н. Толстого (Н.В. Кудрявая); К.Д. Ушинского (С.В. Шевчук, Л.Н. Исаев).
Становится очевидным, что проблема формирования этнического самосознания является в широком смысле результатом исследования ситуации «человеческого бытия», природы и места человека в ней; в более узком значении – основывается на рассмотрении образования как области межкультурного диалога, предполагающего выделение идеалов воспитания и традиций воспитательных воздействий на формирующегося индивида. В связи с этим важным представляется осмысление проблемы формирования этнического самосознания посредством актуализации наиболее значимых идей из истории отечественной педагогической мысли.
Как уже отмечалось выше, духовно-нравственные возможности гуманитарной культуры определяются, прежде всего, ее нравственным идеалом, ценностными ориентирами духовно-нравственного становления человека. Обращение к исторической практике показывает, что в этом процессе существенное значение имеют накопленный опыт народного воспитания, сохранение традиций семьи и школы в приобщении ребенка к социокультурной и природной среде и, следовательно, их важная роль в воспроизводстве этноса.
Материалы и методы исследования. Были осуществлены теоретический, историко-педагогический и контент-анализ. Теоретический анализ литературы по проблеме исследования позволяет утверждать, что процесс формирования этнического самосознания личности обусловлен историческими и современными социокультурными факторами и осуществляется с учетом ряда концептуальных позиций исследователей и научных школ. Существенное методологическое значение имеют: основополагающие идеи педагогической антропологии и гуманистической педагогики (Б.М. Бим-Бад, М.А. Лукацкий); положения гуманистической психологии, позволяющие понять механизм становления национальной идентичности и духовного развития личности ребенка (В.И. Слободчиков, Е.И. Исаев, Б.С. Братусь, И.В. Ежов); концепция этнопедагогики как составляющей целостного становления личности в условиях поликультурного пространства (В.А. Тишков, Г.В. Нездемковская). В понимании закономерностей и особенностей формирования этнического самосознания на разных исторических этапах развития общества и культуры особое значение имеет концепция цивилизационного подхода (Б.С. Гершунский, М.В. Богуславский, Г.Б. Корнетов).
Результаты исследования и их обсуждение
Теоретический анализ философской и педагогической литературы показал, что наиболее отчетливо попытки осмысления путей формирования этнического самосознания в воспитании человека обнаруживаются у представителей русской педагогической мысли XIX в. Интересно заметить, что их трактовка осуществлялась в контексте понятия народности как некой общности людей, для которой характерны свои исторические истоки, язык, культура, внешние признаки бытия и самовыражения. При этом прослеживались установка на взаимосвязь национального и общечеловеческого компонентов в воспитании молодежи, отношение к образованию как к закономерному процессу становления и развития личности субъекта под воздействием различных факторов его социализации в соответствии с социальным «заказом» и ориентирами на общечеловеческие ценности. Так, сочетание общечеловеческих идеалов с национальным просвещением русского народа обосновывали В.А. Жуковский, Н.И. Пирогов и многие другие представители общественной и педагогической мысли России этого периода. Внимание к воспитанию с учетом национальных традиций объяснялось процессом формирования государств в геополитической системе мирового пространства и ростом осознания этнической идентичности как инструмента государственной политики. В России все большее недовольство вызывало гипертрофированное привлечение гувернеров и педагогов из числа иностранцев к образовательному процессу детей из состоятельных семей, что обусловливало недооценку русского языка и литературы, отечественной истории в содержании образования и, следовательно, потребность «разработки русской системы воспитания» [2, c. 17].
Данная тенденция характеризовалась особым вниманием русской общественной и педагогической мысли к решению насущных проблем народного образования, созданию народных школ, воспитанию гражданской позиции личности в духе верности самодержавию и православию, привитию чувства патриотизма, главным образом через гуманитарные предметы, среди которых особое значение отводилось истории, русскому языку и литературе. В начале века существенное влияние на это движение оказала деятельность И.И. Мартынова, Н.М. Карамзина, И.Ф. Богдановича. Нельзя не упомянуть также об активных обсуждениях в контексте славянофильской философии вопросов о самобытности России, о ее месте в мировой истории, об истоках отечественного и европейского образования, об их взаимосвязи и взаимовлянии в системе национального образования. Как писал А.С. Хомяков, именно русская школа наиболее ярко демонстрировала «культурно-интегрирующую функцию» в условиях многонационального состава русской государственности, «открывала путь к высокой духовности малым народам».
Существенный вклад в осмысление проблемы воспитания этнического самосознания в контексте идеи народности внес К.Д. Ушинский. Его размышления о воспитании народного характера, необходимости создания истинно народной национальной системы образования, о важности просвещения родителей посредством издания и распространения педагогической литературы содействовали формированию критического отношения к иностранному опыту, побуждали изучать и распространять лучшие изыскания отечественных педагогов по созданию национальных народных школ. Педагог отмечал: «Каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях. Идеал этот у каждого народа соответствует его характеру, определяется его общественной жизнью, развивается вместе с его развитием…» [3, с. 228].
Внимательное изучение работ педагога, особенно «О народности в общественном воспитании», позволяет понять, что этническое самосознание не определяется только чертами характера отдельных индивидов. Процесс вхождения в этнос – достаточно долгий и трудный, в результате чего и складывается «народный характер», т.е. менталитет нации.
Весьма значимыми представляются размышления К.Д. Ушинского о роли родного языка, который важен для становления личности каждого человека как субъекта общественного развития, процесса исторического формирования нации, человеческой культуры в целом. Современные исследователи отмечают: «Уже в то время ученый обосновал один из ведущих принципов этнопедагогики, на котором должно строиться все содержание образования в школе: от восприятия культуры собственного народа через родной язык к культуре соседних народов, затем к пониманию и усвоению мировой культуры» [4, с. 44].
Такой подход к трактовке языка и его роли в образовательном процессе, несомненно, развивал лучшие идеи европейской педагогики, которые были актуализированы Л.Н. Модзалевским: «В языке выражается духовная жизнь народа…»; «…но необходимо и изучение иностранных языков: оно возвышает дух над тесным кругом народных понятий» [5, c. 449].
Следует подчеркнуть, что сложившееся в истории педагогики понимание роли языка в социокультурном развитии и образовании личности весьма созвучно современному подходу, согласно которому язык является фактором, влияющим на жизненные установки человека, его предпочтения и отношение к окружающему. «Родной язык сам по себе не может образовать этноса, но он откладывает очень сильный отпечаток на этническое самосознание любого человека» [6].
Наряду с языком как связующим звеном в системе «общество – этнос – человек» в формировании этнического самосознания ведущая роль принадлежит образованию и воспитанию, посредством которых осуществляется освоение исторического опыта, культуры своего народа, идеалов и ценностей, формируется понимание своей сопричастности к национальным традициям, данной этнической группе. В этом контексте интерес представляют педагогические воззрения Л.Н. Толстого, отличающиеся своеобразием понимания значимости духовно-нравственных ценностей в системе свободного воспитания личности и ее культуры.
В философско-педагогическом мировоззрении яснополянского мыслителя культура рассматривается как «духовное рождение» и совершенствование человека. По его мнению, высшая функция и назначение культуры – это содействие благу каждого человека и человечества. Следовательно, главной темой философских и педагогических рассуждений Л.Н. Толстого является назначение человека в мире. В условиях реализации гуманистической парадигмы отечественного образования значимыми являются мысли Л.Н. Толстого о духовном и нравственном совершенствовании личности, роли и месте образования в жизни общества.
Деятельность, направленную на самосовершенствование, он считал самой важной областью деятельности человека. К основополагающим началам культуросозидающего процесса Л.Н. Толстой относил нравственное самосовершенствование личности, стремление к единению с Богом и проявление такого качества, как любовь.
«Л.Н. Толстой был одним из первых русских мыслителей, поставивших проблему смысла и назначения культуры, которую он рассматривал через конкретно-исторический анализ современной ему русской и западноевропейской культуры» [7, с. 24].
По мнению Л.Н. Толстого, именно образование и наука выступают высшими формами культурной деятельности человека. Отвечая на вопрос, что такое наука, он отмечал: «Наука… есть знание необходимейших и важнейших для жизни человеческой предметов знания. Таким знанием… было всегда, есть и теперь только одно: знание того, что нужно всякому человеку делать для того, чтобы как можно лучше прожить в этом мире …. Для того же, чтобы знать то, как наилучшим образом прожить свою жизнь в этом мире, надо прежде всего знать …, что должно и чего не должно делать» [8, с. 460]. Актуальной представляется мысль педагога о прикладном значении наук, т.е. «…знаний о том, как наилегчайшим способом бороться с силами природы и как пользоваться ими для облегчения труда людского», и о нравственных позициях личности. Л.Н. Толстой указывал, что в современном мире, потеряв нравственные ориентиры, «…все…эти прикладные науки, как физика, химия, механика, даже медицина и другие, могут так же часто служить вреду, как и пользе людей, как это и происходит теперь» [9, с. 142]. В своих философских работах («Прогресс и определение образования», «О жизни», «О науке», «Что такое искусство?» и др.) Толстой критиковал современную ему науку, которая не включает в себя самых важных знаний человечества о душе, Боге и нравственности. Он отмечал, что она, напротив, умышленно игнорирует эти знания, извращает их или проповедует учения, долженствующие заменить их. В связи с этим яснополянский мыслитель подчеркивал значение нравственного потенциала истинной науки, призванной «…вводить в сознание людей те истины, которые вытекают из религиозного сознания нашего времени» [10, с. 481]. По мнению Л.Н. Толстого, религиозное сознание есть сознание того, что материальное и духовное благо заключается в братской жизни всех людей, в их любовном единении.
Образование яснополянский мыслитель рассматривал как часть социокультурного пространства, которое составляет совокупность влияний, развивающих человека, дающих ему не только более широкое миросозерцание и новые сведения (детские игры, страдания, наказания родителей, книги, работы, учение, искусства, науки, жизнь), но и понимание своей принадлежности к определенной среде. Л.Н. Толстой отмечал, что образование, направляющее усилия каждого человека на «признание и исповедание» истины, освобождение «себя и людей от лжи и лицемерия», разрушает «ложный строй жизни» и содействует установлению Царства Божия на земле, т.е. доброй и любовной жизни. Это, по мнению автора, не находится в противоречии с наукой как знанием того, что нужно делать всякому человеку для того, чтобы как можно лучше прожить в этом мире, осознавая себя как личность, свою сопричастность к социуму.
Вместе с тем следует отметить, что в формировании этнического самосознания личности педагог отводил ведущую роль школе, где в рамках учебно-воспитательного процесса под руководством учителей и при соблюдении принципа свободы дети знакомятся с культурой своего народа, стремятся осознать ее потенциал, в котором отражен ценностный срез развития российского общества и его самосознания, представленный в различных исторических эпохах и событиях, нашедших свое отражение в языке, традициях, искусстве.
Выводы
- В условиях современной гуманистической парадигмы общественного развития России получают новое значение взгляды отечественных мыслителей и педагогов XIX в. на образование как социокультурный феномен, аккумулирующий в себе все необходимое и достаточное для формирования личности ребенка, человека в целом, его индивидуальности как субъекта и представителя конкретного социума, обладающего этническим самосознанием.
- Обращение к историко-педагогическому наследию данного периода показывает, что вопрос о формировании этнического самосознания достаточно сложный, о чем свидетельствуют различные подходы к его трактовкам с позиций философии славянофильства, идей народности, антропологии, свободного воспитания личности. Однако при всем их разнообразии общими были рассуждения не только о необходимости образования с учетом национальных традиций, но и о привитии нравственных, духовных идеалов, посредством которых осуществляется диалог культур.
- Наиболее яркие представители педагогической мысли (К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой) подчеркивали, что именно организованная и целенаправленная система школьного образования, его связь со сложившимся опытом народного воспитания, конкретной средой позволяют формировать этническую принадлежность человека, ребенка на всех уровнях – семейном, школьном, общественном.
- Взгляды мыслителей прошлого на проблему воспитания этнического самосознания нашли отражение в современной педагогической антропологии: этническая принадлежность складывается на базе общения и воспитания, данный процесс – феномен не только на общественном уровне, но и на персональном; природа, ландшафт являются неотъемлемой частью этнической системы, определяющей условия жизнедеятельности человека; в формировании этнического самосознания ключевую роль играет родной язык; воспитывая национальное самосознание на всех его уровнях (когнитивном, эмоциональном, регулятивном), важно содействовать освоению исторического опыта народа, ориентироваться на понимание общности жизни и деятельности человека, основу которых составляет его духовность, и именно школе принадлежит ключевая роль в этом процессе, а сам феномен «образование» может рассматриваться как социокультурный фактор нравственной стабилизации социума через овладение ценностями не только национальной, но и мировой культуры.